第七十九章 善人

　　和大怨，必有余怨，安可以为善。是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
　　
　　详解：
　　1、和大怨，必有余怨，安可以为善。
　　白话：想要和解大的仇怨，平和大的怒气，不可能一下就彻底抚平，就和好如初，就冰释前嫌。冰冻三尺非一日之寒，彼此的恩怨情仇怎么可能说没了就没了，转眼就云消雾散、荡然无存？这怎么算得上是上上之策。
　　阐述：怨，从心，说明心气不顺畅，郁结于胸，急待排解、疏散，其产生的根源或症结在于内心的不畅，表现为：怨声、怨言、怨气、抱怨、埋怨，易躁易怒等等。大怨，自然是长年累月积累，达到了承受的极限而爆发的怒气，比如说家族世仇、民族仇怨，这是一种深入骨髓、一时半会难以化解的怨。老子这里的“大怨”，本意指的是伤人或杀人。“和”，指的是化解，而化解这股怨戾之气，古代历来是“杀人者死，伤人者刑”，即杀人者偿命，伤人者获刑，由此来调解、化解彼此的怨恨。也称为“秋后问斩”，与此时天地间的肃杀之气相一致。“和大怨”，从表面上看，作为当事人，似乎是一报还一报，彼此相抵，双方应该是毫无怨言，事情也一了百了。作为上位者，似乎也已经惩处恶凶，明正典刑，昭彰天理了。但老子指出，“必有余怨”。意思是，尽管杀人者偿了命，伤人者关进牢房，受了刑罚，可是，内心的伤痛、内心的仇恨，哪里是说没就没了，只是怒气暂消，余怨在心罢了。“安可以为善”，这怎么称得上是“善”，这怎么称得上是最好。老子这里所说的“善”，并不是做好事，做善事的善，一是指恰到好处，最好的办法，上上之策；二是指内心圆融、通透，毫无挂碍，就是达到无分无别、无善无恶、无德无怨的境界。言外之意，要想“为善”，要想做到最好，就要严于律己、宽以待人，就要“强大居下，柔弱居上”，不苛责于民，不招怒于民，施政要随顺而圆融，也就是遵循天道，顺其自然，以道治人，达到无为而无不为。老子这里的“和大怨”，既是指其本意，更是指其引申意。言外之意，施政也好，为人处世也罢，不要先结怨于民，交恶于人，尤其是一而再，再而三，弄得民怨沸腾，事后再来安抚、调解，以回复到从前的政通人和，几乎不可能。外伤易愈，心伤难痊。靠秋后问斩的威慑，靠所谓的明正典刑，来恢复天下合和与清明，那是大错特错的，那只是上位者的一厢情愿和自欺欺人。“必有余怨”，而且这种余怨，就是植根于人心的可怕种子，它象毒瘤，它根深蒂固，难以根除，它会恶魔一样缠绕着人们。“安可为善”，换句话说，“不为也，则为善”，不去做那些会导致天怒人怨的事，就是上上之策。
　　2、是以圣人执左契，而不责于人。
　　白话：所以圣人只是保存契约的信符，而不去索求，而去责问为什么。
　　阐述：“执左契”，古人借财物，双方在木板上或竹片上立个契约，然后一分为二，借者执右契，借出者执左契，时间一到，双方以此为凭，来履行约定。“圣人执左契，而不责于人”，意思是圣人只是把财物借出去，至于财物能不能收回来，根本就没放在心上。你想还，你能还，自然会还；你不还，失信于我，定然有难言的苦衷，我何必去问呢。我既不追索财物，也不去责问为什么，一切只顺其自然。言外之意，只管付出，不问回报。因为天之道：“损有余而补不足”，而且“孰能有余以奉天下，惟有道者”。所以，德行高的人，只是掌管契约条文，一切顺其自然，内心坦荡，轻轻松松，不责于人，不结怨于人，不察人之得失，更不做那些“苛政猛于虎”的事，自然不会招惹得天怒人怨。自然无需去“和大怨”，此才是真正的“为善”之道。
　　3、有德司契，无德司彻。
　　白话：有德之人保管好契约，把握个大的方向就行了，而不去查究其他，百姓有余，自然会来合契约，百姓不足，天之道损有余而补不足，心自当坦然。无德之人司察察之明，对什么都不放心，到处立规矩，什么事都管，征缴赋税，察人得失，无事忙。
　　阐述：“彻”，是古代井田制的一种耕作与赋税模式，称为“彻法”。最初，井田划分为九块，八家分别耕种周边的八块，中央为公田，集体耕种，收获归公。“司彻”，就是专门从事公田的监督、管理以及赋税征收。“契”与“彻”，在这里更多是指它们的引申意，“契”代表宽厚的原则、正确的大方向；“彻”代表具体的规则、鸡毛蒜皮的小事、察察之明。“为善”之道，自治为先，惟事事内观，时时返照，过则改之，善则加勉，而不至有所缺。“为善”者，只问己之修省，不问人之从违。如果只知责人而不自责，观外而不观内，一时小忿，积而至于大怨，纵能解散而不至于成仇，然而内无返躬自责之道，惩忿窒欲之功，虽能解之于外，而不能释之于隐微，安能清净无尘，潇洒自乐，而复乎本能自善之天地哉？所以，圣人持身接物是克己待人，以修己为主，而人之是非好恶，概不计较。譬如合同契约，分左右而执之，永以为凭，明无尔虞我诈之意。圣人执德如执左契，只修之于己，而不责之于人。无德之人，重外而轻内，常以察察为明，恩怨必较。“司彻者”，以考人之过为能事，而不自省。“司契者”责己重，责人轻，而人无不相孚以信。故有德司契，暗合天道，则为善也。为善者，天心眷顾。所以老子曰“天道无亲，常与善人”。
　　4、天道无亲，常与善人。
　　白话：天道无亲无疏，总是与明白天之道，且一言一行，为人处事与天道合一的人在一起。
　　阐述：“天道无亲”，是指天无私覆，地无私载，日月无私烛，四时无私行，天道没有亲亲疏疏。天道对谁施恩，那就不是真正的善了，而是不善；天道对谁有怨，就不是真正的善了，也是不善。无论是施恩还是报怨，都与真正的善偏离了，都违背了天之道。天道从来不会偏袒任何人，“天地不仁，以万物为刍狗”。道法自然，天道只会按照自己本来的面目运行。“常”，永恒，总是。“与”，相与，同行，在一起。“善人”，不是我们通常所说的“善良的人”，而是指明白天道，且始终如一遵循天道的人。只有真正做到无分无别，无亲无疏，无德无怨，那么天道就与你一起了，就与你同行了。如何才能够做到？就是“圣人执左契，而不责于人”，就是“无为而无不为”，就是抛弃一切柔弱、刚强，不足、有余，亲疏、仇怨恩德的分别，顺其自然地做，内心圆融通透，才是真正的善，才会得到天心的眷顾。其实，也不是天道在帮助你，而是你已经与天道合一了。
　　
　　综述：
　　上一章，老子谈“正言若反”。因“人之道”与“天之道”相反，才会正言若反；因“良药苦口利于病，忠言逆耳利于行”，才会正言若反。老子再次以水为喻：“天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。”“柔弱”二字，你可以理解成本意，即柔软、弱小，又可以理解成引申意，即“善利万物而不争，处众人之所恶”的“柔弱”之道。同样，“坚强”二字，你也可以理解成本意，也可以理解成引申意，即“坚强”之道。但万变不离其宗，柔弱胜刚强，凭仗的是“以其无以易之”，是不易之易、是初心、是一以贯之的“柔弱”之道、是无物能撼动能动摇能改变的遵循“柔弱”之道的恒心与毅力。这才是“莫之能胜”的真谛。但世人好坚强而恶柔弱，所以“正言若反”。接着，老子重申自己的观点是：“弱之胜强，柔之胜刚”，即守弱胜于逞强，柔和胜于刚烈，“天下莫不知”，道理天下无人不知、无人不晓，皆心知肚明，遗憾的是“莫能行”，都是理想的巨人，行动的矮子，到了要落实的时候，只会“王顾左右而言他”的装聋作哑。最后，又托圣人之口“是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国之不祥，是为天下王。”社稷主、天下王，在世人眼中，是何等之尊贵，却要主动将国之污垢、耻辱归咎于自身的失道失德。所以说是“正言若反”。最后，老子以“正言若反”总收全文，目的还是劝进天子、三公以及诸侯人等，意思是美言合俗，正言合道，美言若正，正言若反。言尽于此，好自为之。
　　本章，老子谈“善人”之道。老子的“善人”比现在我们所讲的善人，境界上要高出许多。无亲无疏，无恩无怨，无善无恶，无分无别，谓之善，能达到如此境界之人，谓之“善人”。老子呼应“上善若水”，即上上之善，如同水，而作为人，何以“为善”？老子喜欢用否定法，“和大怨，必有余怨，安可以为善”，和解、化解大的怨恨，只是怒气暂消，余怨在心罢了，这种余怨，就是植根于人心的可怕种子，是毒瘤，它根深蒂固，难以根除，它会像恶魔一样缠绕着人们。尽管“杀人者死，伤人者刑”这种“和大怨”的做法看似天经地义、无可挑剔、公平公正，但老子认为算不上上乘之法，称不上是“为善”。不满、埋怨、怨恨，是人世间的一种通病，何况是“大怨”，“和大怨”的结果，一定是“按下葫芦起了瓢”。我们经常说“花落水流红，闲愁万种，无语怨东风”，一个人无事可怨时，还怨东风呢！所以，这肯定算不上是尽善尽美之法。那究竟该怎么做呢？“是以圣人执左契，而不责于人”，所以圣人只是把财物借出去，至于财物能不能收回来，根本不放在心上。你想还，你能还，自然会还；你不还，失信于我，定然有难言的苦衷，我既不索求，也不去责问，一切只顺其自然。此举自然暗合天之道：损有余补不足。“有德司契，无德司彻”，真正有德的管理者，只把握方向与原则，因为他知道：“天网恢恢，疏而不漏”；无德的统治者却到处设规则，无事忙，招惹得天怒人怨。“天道无亲，常与善人”，天道很公平的，并不是说你今天拿猪头拜他，他就对你好一点，不管你拜与不拜，皆一视同仁。天道只会眷顾“善人”，只要一言一行符合天道，天道就会永远与你在一起。其实，也并不是天道在帮你，而是你自己帮自己，是你与天道合一了。