第七十八章 正言若反

　　天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。故圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国之不祥，是为天下王。正言若反。
　　
　　详解：
　　1、天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。
　　白话：天下万物守柔弱之道，没有能超过水的，但是比起攻坚克强的能力，没有谁能胜过水，因为水有一种无物能改变、无物能撼动的恒心与毅力。
　　阐述：古人认为，水是柔弱的，在五行中，水质最微；其次是火，其质始著；其次是木，其质始成；其次是金，其质始坚；其次是土，其质始大。水之柔弱，随物就形，圆中则圆，方中则方；水善解人意，壅之则止，决之则行；水善利万物而不争。指的自是引申之义，故曰“天下柔弱莫过于水”。“而攻坚强者莫之能胜”，是指以火之烈，遇水则灭；以木之强，遇水则浮；以金之重，遇水则沉；以土之厚，遇水则软。“莫之能胜”，是指以物之坚强，润之无不透，泡之无不开；是指的水柔中带刚，弱中有强，坚韧无比，能怀山襄陵，穿山透石，淹田毁舍，能摧枯拉朽，荡污涤垢。当然，这些指的也是引申之义，故曰：“而攻坚强者莫之能胜”。“以其无以易之”，“以其”，是指老子分析原因，意思是最大的凭仗，最根本的原因，是“无以易之”。也就是说，靠的是水滴石穿这种锲而不舍的韧劲；靠的是久久为功的恒心与毅力；比拼的是时间和耐力，水不急于求成，但最终的胜利一定是属于它。《东坡易传》曰：“所遇有难易，然而未尝不志于行者，是水之心也。物之窒我者有尽，而是心无已，则终必胜之。故水之所以至柔而能胜物者，维不以力争而以心通也。不以力争故柔外，以心通故刚中”。简而言之，水作为弱势者，虽然处处都会遇到强势阻拦，但阻拦总有穷尽之时，而水必流淌的恒心不灭，最终必胜。这个胜，不依靠力量的对抗，而是发自内在的不动不摇的恒心。
　　“天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能胜”。一方面，说明尺有所短，寸有所长，相辅相成才能扬长避短；另一方面，说明没有永恒的强，也没有不变的弱；“以其无以易之”，问题关键的关键，核心的核心，是水守“柔弱”之道的恒心与毅力，没有什么力量能使其更改，没有什么力量能够将它撼动。
　　2、弱之胜强，柔之胜刚。天下莫不知，莫能行。
　　白话：弱之所以能胜强，柔之所以能胜刚，其中的道理，个中的奥妙，天下无人不知无人不晓，却没有人愿意真正遵照执行。
　　阐述：“弱之胜强，柔之胜刚。天下莫不知，莫能行”，这句话应该是“弱之胜强，柔之胜刚。此言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行”的省略。古人逐水而居，生产生活离不开水，依赖于水又怕水，对于水性的了解，可谓知之甚深，加上“大禹治水”的事迹广为流传，愈加加深了对水的了解。所以说“弱之胜强，柔之胜刚，此言甚易知，甚易行。”但又为何“天下莫能知，莫能行”呢？因“弱之胜强，柔之胜刚”，指的并非完全意义上的弱小者可以战胜强大者，柔软者可以战胜坚硬者。如不附加外在的条件，这简直是天方夜谭，是痴人说梦。什么外在的条件？就是“无以易之”，就是无物能撼动能改变水的守“柔弱”之道的恒心与毅力。一方面，驰而不息、奋斗不止，善积小胜为大胜；一方面，圆融随顺，随物就形，圆中则圆，方中则方，壅之则止，决之则行；一方面，谦卑处下，善利万物而不争，处众人之所恶。这些个道理谁都懂，也容易做到。对于天子、三公以及诸侯人等来说，就是要“强大居下、柔弱居上”，要自居下位，谦和为要，礼贤下士，切忌高高在上、刚愎自用、自以为是，要将“柔弱”之道奉为上上之策。这些，不是不能知，而是不愿知，不是不能行，而是不愿行，上位者们都装聋作哑，王顾左右而言他。对常人来说，也一样。没事的时候，正常的情况下，是理智的，懂得以柔自克，以弱自牧，不恃强、不处刚。可是骨子里，还是耻谦卑，好强梁；恶柔弱，好刚强。一旦为物触，一旦为事激，则原形毕露，谨守“柔弱”之道被抛到九霄云外，奈何宜柔者，却变为刚；宜弱者，却变为强，甚至不惜以命相搏。故曰：“天下莫不知，莫能行。”
　　3、故圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国之不祥，是为天下王。正言若反。
　　白话：所以圣人说：愿意主动承受一个国家的污垢与屈辱，这个人才配做江山社稷之主人；愿意主动承受一个国家的灾难，愿代天下百姓受过，这样的人才配做天下之君王。正面的话，听起来像是反话。
　　阐述：古人认为，王或国君承载着国家风调雨顺、五谷丰登等，他的任何言行，会自觉或不自觉地扰乱或破坏自然的既定秩序。如有瘟疫、大旱、水灾、地震等发生，民便归咎于他的失职，并惩治他。如《吕氏春秋》卷九《顺民》记载：昔者汤克夏而正天下。天大旱，五年不收。汤乃以身祷于桑林，曰：“余一人有罪，无及万夫。万夫有罪，在余一人。无以一人之不敏，使上帝鬼神伤民之命。”于是剪其发，磨其手，以身为牺牲。《后汉书》卷九《献帝纪》记载：“丁丑，地震；戊寅，又震。乙巳晦，日有食之，帝避正殿，寝宾，不听事五日。”
　　只要有天灾或异常天象，王或国君都会自我惩罚。当然，这里所记载的事是发生在春秋之后的事。
　　《左传•宣公十五年》记载：“谚曰：‘高下在心。’川泽纳污，山薮藏疾，瑾瑜匿瑕，国君含垢，天之道也。”
　　老子约生于鲁襄公三年，即公元前570年，鲁宣公十五年，即公元前594年。可见，在老子出生前二十多年，“国君含垢”的说法就已流行。
　　“受国之垢”，主动承受一国之污垢与耻辱，将一国之污垢与耻辱归咎于自身，能有这样的胸襟，才配得上做江山社稷的主人。百姓不尊王法或行不忠不孝之事，皆为国之垢也。虽下民自作之恶，不曰民之不德，则曰实我不幸，不归罪于民，而引责于己者，乃能守其社稷，故曰是谓社稷主。“受国之不祥”，主动承受一国之天灾，将国家遭遇的天灾归咎于自身，这样的人天下万民皆会前往归附。国之不祥，如旱、涝，瘟、蝗、地震等等，皆国之不祥也。虽或气数所致，或人心使然，不曰气数民心，必曰吾一人之不善，不归罪于气数民心，而无不引责于己者，乃能为天下之所往。故曰“是为天下王”。圣人之言如此，乃真语正言也。社稷主、天下王，宜乎至尊至贵，乃曰：受国之垢，受国不祥，正言若反也。惟正言若反，乃知圣人之言，大有利于天下后世，后世之人不再以刚强自处，以此教诚也。这叫良药苦口利于病，忠言逆耳利于行。故曰“正言若反”。
　　
　　综述：
　　上一章，老子谈“奉天下”，意在劝勉天子、三公以及诸侯人等改革不合理的“人之道”，将“有余”奉送天下不足者，以免天道损之。老子先用“张弓射箭”，这一当世之人皆熟知的事，自问自答：“天之道，其犹张弓欤？”然后，循循善诱、深入浅出地晓谕世人：“高者抑之，下者举之。”再将这些大家耳熟能详的动作规范，进行归纳提炼：“有余者损之，不足者补之”，让大家的理解层层深入，将感性认识上升到理性认识，直至揭示其背后隐藏的天道之奥：“天之道，损有余补不足。”然后，将人之道与天之道进行对比：“人之道则不然，损不足以奉有余。”从而达到，既触目惊心，又不得不承认这是大实话。此言对自称是“有道之君”的天子、三公以及诸侯人等来说，无疑是一记火辣辣的耳光。老子的高明在于，不是为批判而批判，而是为了劝进：“孰能有余以奉天下？唯有道者”，天下谁能来做这件功德无量的大善事呢？唯有道者！这一问一答，老子几乎是在替天子、三公以及诸侯人等来作答，劝进意味何其浓厚。最后，又以圣人所作所为，进一步强化劝进的力度：“是以圣人为而不恃，功成而不居”，而其目的就是“不欲见贤”，就是不想彰显、暴露自己的聪明才智，显得自己多么有能力、多么有才干、多么出类拔萃。圣人自损，以免天道来损。
　　本章，老子谈“正言若反”。正因为“人之道”与“天之道”相反，才会正言若反；正因为良药苦口利于病，忠言逆耳利于行，才会正言若反。老子再次以水为喻：“天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。”“柔弱”二字，你可以理解成本意，即柔软、弱小，又可以理解成引申意义，即“善利万物而不争，处众人之所恶”的“柔弱”之道。同样，“坚强”二字，你也可以理解成本意，也可以理解成引申意义即“坚强”之道。但不管你如何理解，万变不离其宗，柔弱胜刚强凭仗的是“以其无以易之”，是不易之易，是初心，是一以贯之的“柔弱”之道，是无物能撼动能动摇能改变的遵循“柔弱”之道的恒心与毅力。这才是“莫之能胜”的真谛。但世人好坚强而恶柔弱，所以这一切听起来是“正言若反”。接着，老子重申自己的观点是：“弱之胜强，柔之胜刚”，即守弱胜于逞强，柔和胜于刚烈，“天下莫不知”，这个道理天下无人不知、无人不晓，皆心知肚明，遗憾的是“莫能行”，都是理想的巨人，行动的矮子，到了要落实的时候，只会“王顾左右而言他”，只会装聋作哑。最后，又托圣人之口“是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国之不祥，是为天下王。”社稷主、天下王，在世人眼中是何等之尊贵，却要主动将国家的污垢、耻辱，将灾祸的降临，归咎于自身的失道失德。所以说正言听起来若反。美言合俗，正言合道。美言若正，正言若反。言尽于此，望天子、三公以及诸侯人等好自为之。
　　“天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。”在第八章，老子就提出“水善利万物而不争，处众人之所恶，几于道。”指出了水的三大优点，一是善利万物，二是不争，三是处众人之所恶，结论是“几于道”。此章，老子指出了水的另一大特点：“无以易之”，具有无以动摇的、无物能撼动的、一以贯之遵循“柔弱”之道的恒心和毅力。“天下柔弱莫过于水”，意思是天下万物，要论起柔弱来，没有谁能胜过水的。水驰骋于万物，无所不能通利。而道，比水还要柔，柔到了无有。道就像宇宙之水，无处不在，无处不驰骋，无处不通利。“而攻坚强者莫之能胜”，水攻万物，通利万物，而不为万物所克。这句是言水，也是喻道，道驰骋于万物之间，而万物莫之能胜。“以其无以易之”。以其，因为。无以，无任何力量可以，易之，改变它。水以无形为形，以无心为心。故言“无以易之”。不得不易，谓之道。水之性，亦有不易之易。至柔至弱者，道也，不易之易。坚强者，物也，变易之易。凡变易者，皆有气数，阳极则阴生。凡不易者，同于道，齐于天地。
　　“弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”天下皆知，强可以胜弱，刚可以胜柔，却不知，弱之胜强，柔之胜刚，凭借的是“无以易之”，即凭借的是具有无以动摇的、无物能撼动的、一以贯之的谨遵“柔弱”之道的恒心和毅力。天下只知“胜人者有力”，却不知“自胜者强”。世人只看到表象，不明就里，知其然而不知其所以然。弱者道之用，强者物之利。道可胜物，物不可胜道。柔者道之虚，刚者物之坚。无可胜坚，坚不可胜无。天下人只知物之外在的坚强不可胜，却不知真正不可胜的是物之内在的坚强。所以，很多人会困惑于“天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能胜”，而不知“以其无以易之”，难以体悟其奥，更遑论身体力行“强大居下，柔弱居上”。
　　“是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”社，指土神。稷，指谷神。古时君主都祭祀社、稷，后来将社、稷合在一起代表国家。社稷主，就是指国家的君王。老子的意思是：水若道，圣人若水，处众人之所恶，是以圣人贵道而不处物，众人贵物而恶道。世人之所好，不过富贵显达荣耀贤能于世。世人之所恶，不过不器不物不荣不显。圣人不欲见贤，是以受国之垢。“垢”，意思是世人所厌恶的所不喜的，相当于世人眼中的污垢、耻辱，但并不是污垢、耻辱。“不祥”，也是世人眼中的不祥，就是不懂得养尊处优、不知延年益寿。以“人之道”：损不足以奉有余，助人之生者，曰益生，益生曰祥。而圣人谨遵“天之道”：损有余补不足，不益生，曰不祥。“夫惟无以生为者，贤于贵生”，“贵食母”，以至尊之天爵、以至富之天禄、以至贵之天德以养生，不纵外物，无以生为，抱一守真，笃厚内养，则至尊之天爵，至富之天禄，至贵之天德，无日不厚我之生，无时不厚我之生。如此，则天地与我同根，万物共我一体，大道养我，我养大道，故而得以长生久视。损有余以奉天下，天下万民自然而然会归附前往，故曰“是为天下王”。“垢”、“不祥”有两种解释，我还是我倾向于这种。
　　“正言若反”，反者道之动。美言合俗，正言合道。美言若正，正言若反。