第七十七章 奉天下

　　天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之。有余者损之，不足者补之。天之道，损有余以补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，惟有道者。是以圣人为而不恃，功成而不居，其不欲见贤。
　　
　　详解：
　　1、天之道，其犹张弓欤？
　　白话：天之道，它是不是有点像弯弓射箭呢？
　　阐述：老子将天道与张弓射箭作比，真是绝了。弯弓射箭，是老子生活的春秋末年的人们的一项重要生存技能，对其中之奥妙，大家可谓是熟稔于心，如此一比，人人可知，个个能懂。开弓射箭，箭头高了，则射天；箭头低了，则射地。要想一箭中的，须不高不低恰到好处，动作要一气呵成，如行云流水，不能有丝毫犹豫与停滞，要心无杂念，否则一准就偏了。人的呼吸、步态、身姿、注意力、力度等必须与弓、箭、靶子达到一个微妙的平衡，否则，差之毫厘，谬以千里。“天之道”，是老天的规则，是不以人的意志为转移的。与之相对的，是“人之道”。人之道，是人间君王制定的规则。
　　2、高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。
　　白话：箭头高了，往下压一点；箭头下了，往上举起点。如此这般地反复练习，箭头高了，心态急躁了，力度大了，猛了，就减一点；箭头下了，力度小了，注意力不集中，没有一气呵成，再补上一点，直到不偏不倚一箭中的。
　　阐述：老子以张弓射箭，以小见大，晓喻天道。张弓射箭，有时高了，将前端往下压一压，是为“抑之”；有时下了，将前端往上举一举，是为“举之”。高者，为“有余”，力度大了，为“有余”。有余则不可以命中，损有余才能与靶心相对。下者，为“不足”，力度小了，为“不足”，不足也不可命中。想成为一名神射手，练就百步穿杨，必须反复操练，反复揣摩，对“箭道”心领神会，这个过程就是“有余者损之，不足者补之”，达到一个神乎其神的微妙平衡，才能不偏不倚正中靶心。换句话说，想一箭中的，高兴也好、不高兴也罢，愿意也好、不愿意也罢，你必须无条件地完成“有余者损之，不足者补之”，这是不以人的意志为转移的。后一句，是对前一句的概括和引申，从而以小见大、管中窥豹，揭示隐藏于现象背后的规律，也就是我们常说的“实现从感性认识到理性认识的飞跃”，得出：“天之道，损有余而补不足”。
　　有人将后一句解释为“弓线长了就剪掉点，短了就接上点”或“弓拉得太满就减损些，拉得不满就补上些。”不仅牵强，还累赘，有失大家风范。
　　3、天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。
　　白话：天之道是减损多余的以便补充不足的，人之道则不是这样，是减损本来就不足的，用来奉送盈满多余的。
　　阐述：“天之道，损有余而补不足”，意思是天之道，讲究均衡，不会厚此而薄彼。“人之道则不然，损不足以奉有余”，意思是人之道就不是这样子的，不均衡、不合理，与天道相悖，是减损本来就不足的，用来奉送盈满多余的。
　　从宏观整体看，“天之道”是最均衡的，“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，“洼则盈，敝则新”，天道就是在不均衡中求取均衡，追求的是雨露均沾、阳光普照。人之道，即君王之道，则是剥夺本来就不足的老百姓的财物，去奉养那些本来就有余的统治者。正因为天之道与人之道相反，所以“甚爱必大费；多藏必厚亡”，这是“天之道”作用于“人之道”，减损有余者。有余，则不平；不足，亦不平。任其有余而不损，则有余者愈余，富者愈富；听其不足而不补，则不足者愈不足，贫者愈贫。有余必损，故“金玉满堂，莫之能守”。有余必损，才会有“红颜命薄，英才早逝”。不足必补，故会有“盲人耳朵灵，聋子眼睛亮”，乃能得其平。此为天之道也。
　　人之道却相反，长袖者善舞，多财者善贾。不足者，常被人剥夺，而损之又损；有余者，反被人曲意奉承，且奉之唯恐不及。致使贵者愈贵，富者愈富，贱者愈贱，贫者愈贫。
　　4、孰能有余以奉天下？惟有道者。是以圣人为而不恃，功成而不居，其不欲见贤。
　　白话：谁能够将有余拿出来奉送天下之不足者呢？唯有得道之人或有道君王可以做到。所以得道高人，有作为却不自恃其作为，有功于社稷而不自居其功，他这样做，主要是不想彰显自己高明、才智过人，以免天妒其贤，而自损之。
　　阐述：老子采取自问自答的方式：“孰能有余以奉天下？惟有道者”，这是在极力劝诫天子、三公以及诸侯人等改弦更张，将赋税取之于民用之于民，贴补天下之不足者。“惟有道者”五个字，铿锵有力，掷地有声。言外之意，天子、三公以及诸侯人等，如果你们是有道者，就应该自觉自愿将“有余”奉送给天下之不足者。得道者主动减损多余，是因为懂得天道规则，怕天怒人怨。所以圣人明白，一身之外，皆为有余，有余者，又何必吝于己，而不奉诸于天下之不足者呢？奉之于天下，则不被其所累。所以说，圣人认为，有为也，皆我性分中事；有功于人也，亦是尽己之事，故不恃不居，将“有余”奉送，以免天妒英才、损有余而补不足。“不欲见贤”，贤，指聪明才智。意思是不彰显、不显露自己智高于人、能力强于人、本领超于人，自损之而怕天道损之。正因“为而不恃，功成而不居，不欲见贤”，自损有余，所以才会有“好人一生平安”。
　　
　　综述：
　　上一章，老子谈“居下”，其意在劝诫天子、三公以及诸侯人等，要自居下位，谦和为要，礼贤下士，切忌高高在上、刚愎自用、自以为是，要将“柔弱”之道奉为上上之策。首先，从人之生死，肯定“柔”，否定“坚”，倡导“弱”，批判“强”，并以草木之生死加以印证，用草木之“柔脆”对应人之“柔弱”之道，以草木之“枯槁”对应人的“坚强”之道。接着，顺理成章得出“故坚强者，死之徒；柔弱者，生之徒。”然后，从人之生死，到用兵之道：“是以兵强则不胜”，且又举一例：“木强则兵”，加以说明。可见，老子非常憎恶大国以兵强天下的做法。木强则兵，对于当时的人们来说，其道理是再简单不过了。最后，提出“强大居下，柔弱居上”。老子试图通过草木生死之奥妙，而对人道加以暗示和指引，借此以劝诫上位者好自为之。
　　本章，老子谈“奉天下”，意在劝勉天子、三公以及诸侯人等改革不合理的制度，即“人之道”，将“有余”奉送天下之不足者，以免天之道来损之。老子先是用世人皆熟知的“张弓”一事，采取自问自答：“天之道，其犹张弓欤？”循循善诱地晓谕世人：“高者抑之，下者举之”，提示这些简单的大家耳熟能详的动作规范，从而抽丝剥茧，层层深入，将人的感性认识上升到理性认识，提炼出：“有余者损之，不足者补之”，直至揭示其中隐藏的天道：“天之道，损有余而补不足。”然后，老子再将人之道与天之道进行对比：“人之道则不然，损不足以奉有余。”从而达到：既触目惊心，世人又不得不承认这是大实话。这对皆号称自己是“有道之君”的天子、三公以及诸侯人等来说，无疑是一记响亮的耳光。当然，老子的高明在于，不是为批判而批判，而是为了劝进：“孰能有余以奉天下，唯有道者”。天下谁能来做这件功德无量的大善事呢？唯有道者！这一问一答，老子几乎是在替天子、三公以及诸侯人等来作答，劝进意味非常浓。最后，又以圣人所作所为，进一步强化劝进的力度：“是以圣人为而不恃，功成而不居”，而其目的就是“不欲见贤”，不想彰显、暴露自己的聪明才智，自损以免天道来损。
　　“天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之。有余者损之，不足者补之。”天之道，它是不是有点像拉弓搭箭的样子呢？瞄准时箭头高了，往下压一压，箭头低下了，往上抬一抬。多了就减少，不足就添补。张，作动词，搭箭拉弓。“欤”表示疑问，自问自答。射箭，是老子时代世人一项重要生存技能，“高者抑之，下者举之”，“高者”，高了，“下者”，低了，是指射箭瞄准时以靶心为参照物而得出的判断。高了就要“抑之”，将箭头往下压一压，低了就要“举之”，将箭头往上抬一抬。“有余者损之，不足者补之”，这是指整个瞄准过程的反复调试，也是世人的心得或总结。老子是借“弯弓射箭”这项当世人熟稔于胸的活动，以诠释天之道。
　　“天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。”天之道，就是均衡之道，稍“有余”或“不足”，其结果都是“差之毫厘、谬以千里”，你要想不偏不倚正中靶心，必须完完全全做到“损有余而补不足”，没有讨价还价、协商妥协的余地，必须不折不扣。就如一天24小时，无论你是富贵还是贫贱，大家都一样。你再富足，哪怕是一秒，你也买不到。你再高贵，哪怕是一秒，老天也不会多给你。你再贫贱，老天也不会少你一秒。老天给了你我24小时，到底怎么安排，怎么过，那是自己的事。这就是天之道。人之道，正好相反：“损不足以奉有余”，是剥夺不足者，来奉送给有余者，导致贫者愈贫，富者愈富。天之道，“天无私覆，地无私载”，天覆盖一切，没有一寸为自己，地承载一切，不分出你我他。人之道，则不然，“一朝权在手，便把令来行”，拼命地为自己捞好处，聚敛财富，越有权越有钱越占便宜，而越没有势力越穷越吃亏，这是人之道。“孰能有余以奉天下，唯有道者。”将自己的“有余”奉送给天下不足者，天下谁能来做这件功德无量的大善事呢？“唯有道者！”唯有一个有道的君主才能做得到！