第七十五章 俭养

　　民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫惟无以生为者，是贤于贵生。
　　
　　详解：
　　1、民之饥，以其上食税之多，是以饥。
　　白话：百姓闹饥荒，那是因为上位者吞食的赋税太多，而导致百姓所剩无几，所以食不果腹，忍饥挨饿。
　　阐述：春秋时期，生产力低下，人们耕田而食，凿井而饮，生活原始而简单，收成微薄，勉强度日。管理者如果横征暴敛，食税太多，百姓自然食不能果腹、衣不能蔽体，陷于饥寒交迫、穷困潦倒之窘境，甚至在死亡线上挣扎。民之饥，并非民不勤苦、民不节俭，也非天灾，而是被掠夺，是人祸，是“其上食税之多，是以饥”。
　　用唐代诗人李绅的《悯农》诗来解说“民之饥，以其上食税之多，是以饥”较为合适：“春种一粒粟，秋收万颗子。四海无闲田，农夫尤饿死。”“春种一粒粟，秋收万颗子。”本来这是一份沉甸甸的丰收喜悦，且人勤地不懒，一份耕耘、一份收获，老天也没亏待；“四海无闲田，农夫尤饿死。”“四海无闲田”，表明该种的地、能种的地都种上了，说明农夫是勤劳的，付出了辛勤的汗水，按理农夫该衣食无忧，可以美美地过日子了，结果却是“农夫尤饿死”，何也？“以其上食税之多”。
　　想知道“以其上食税之多”，到底是个怎样的情形，借用《诗经》中的《硕鼠》：
　　硕鼠硕鼠，无食我黍！三岁贯女，莫我肯顾。逝将去女，适彼乐土。乐土乐土，爰得我所。
　　硕鼠硕鼠，无食我麦！三岁贯女，莫我肯德。逝将去女，适彼乐国。乐国乐国，爰得我直。
　　硕鼠硕鼠，无食我苗！三岁贯女，莫我肯劳。逝将去女，适彼乐郊。乐郊乐郊，谁之永号？”
　　它的揶揄、讽刺最为解恨，最为痛快。当然，老子只是作了客观的哲理性的思考与分析，以劝诫上位者：取民有度，国用有节，如此，下之供于上，上之食税于下，各安其常，上下俱无匮也，而不要弄成“庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿莩”，弄成“朱门酒肉臭，路有冻死骨”。民之饥，说明赋税制度极不合理，经济政策有问题；说明“处上而民不堪其重”。
　　2、民之难治，以其上之有为，是以难治。
　　白话：百姓难以管理，是因上位者喜欢“有为”，好卖弄聪明，今天一个主意，明天一个办法，百姓疲于应付，只好以智取巧；是因为上位者好大喜功、好高骛远而穷折腾，上行下效，上有所好，下必甚焉，所以百姓难以治理。
　　阐述：“有为”，指的不是积极进取，敢于作为，而是指不需为而为之，不可为而为之，不当为而为之，指的是因私欲而为之，相对应的是“无为”。老子在第五十七章指出，“天下多忌讳，则民弥贫。人多利器，国家滋昏。人多伎巧，奇物滋起。法物滋彰，盗贼多有。”意思是天下忌讳一多，这个不许做，那个不准说，百姓则无以生计，能躲避就躲避，或逃或亡，治下的百姓岂会不贫，民众岂能不少。大家手上都有权柄，都可以随意地挥舞几下，君权移之于下，臣权僭之于上，上下相欺，百姓有样学样，国家未有不昏乱的。上位者个个长袖善舞，玩巧使诈，奇葩、邪怪就会潜滋暗长，不良的社会风气就会兴起。统治者多占多得，则民不堪其赋，必流离失所，流而为盗者有之。民不畏死，必啸聚山林，乱而为贼者有之。说明“民之难治，以其上之有为”。所以老子说，“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”上位者不自以为是，不好强逞能，不妄颁政令，则民得以安生，无叛离逃逸者，化外之民也会自发前来归顺；上位者好静，不折腾，不闹得天下鸡飞狗跳的，百姓自会走正道；上位者不好大喜功，不去开疆拓土、不去大兴土木，百姓自然也就少了徭役、兵役、征召等事之搅扰，就可安心生产，自然会富足；上位者不妄生贪念，让利于民，藏富于民，则民众自然淳朴，盗贼无有。老子在第六十五章又说“民之难治，以其智多。故以智治国者国之贼，不以智治国者国之福。”
　　总之，上有政策，下有对策。上有所好，下必甚焉。所以，上位者“有为”，是以难治。说明上位者在执政理念这个大方向出了问题，当以无为之道治天下。
　　3、民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。
　　白话：天下百姓不惜命而铤而走险，是因为上位者奉养太厚，声色犬马，穷奢极欲，而百姓入不敷出，难以为继，活得毫无尊严，生不如死，所以才会不惜生命而冒死。
　　阐述：“求生之厚”，是指上位者聚金玉，以富其生；高爵禄，以贵其生；美声色，以快其生；是指上位者饮食宫室无所不求其备，无所不求其极，醉生梦死。遗憾的是，“朱门酒肉臭，路有冻死骨”，厚此必然薄彼。上位者追求奢华，满足私欲，势必大肆掠夺而致百姓饥荒；势必大肆征调民力，而致民不聊生，从容赴死。对此，杜甫的《兵车行》有生动的描述：“信知生男恶，反是生女好。生女犹得嫁比邻，生男埋没随百草。君不见，青海头，古来白骨无人收。新鬼烦冤旧鬼哭，天阴雨湿声啾啾！”蝼蚁尚且贪生，民之轻死，只因生不如死！
　　“民之轻死”，说明百姓毫无做人的尊严，生不如死，是以轻死；也说明上位者荒淫无道，已经登峰造极。殊不知，“水能载舟，亦能覆舟”；殊不知，“天之道，损有余而补不足”，求生愈厚，寿命愈短。“民之轻死”，说明社会严重扭曲，生活极度异化，是一个严重的社会问题。老子这是在极力劝诫上位者，要懂得收敛，适可而止，已经无路可退了，后面就是万丈深渊、万劫不复。“民之轻死”，说明“处前而民不堪其害”。
　　4、夫惟无以生为者，是贤于贵生。
　　白话：所以呀，不以养生而养生，无养而养，这远远胜过精养贵养，这才是真正明智的养生之道，生生之道。
　　阐述：上至君王，下至黎民百姓，都想好好颐养生命，都希望能延年益寿，且均以物养为甚，而老子却告诉我们：“夫唯无以生为者，是贤于贵生”。“无以生为者”，是指不以“食税之多”、“有为”、“求生之厚”之道来养生，不要为养生而刻意为之。贤于，是指远胜于，大大超过。意思是，最聪明的养生，是顺其自然，不刻意、不执着，随顺而养，甚至达到忘我无我之境，此远胜于“贵生”。言外之意，养生之道，随顺而为，不纵外物，如此，则上下均得以生，均得以养；同时，养生之道，不以厚生之物迁其志，不以厚生之物累其心，致虚极，守静笃，抱一守真，以至尊之天爵、以至富之天禄、以至贵之天德奉养其生。如此，则至尊之天爵，至富之天禄，至贵之天德，无日不厚我之生，无时不厚我之生；如此，则“天地与我同根，万物共我一体”，大道养我，我养大道，故而得以长生久视。
　　
　　综述：
　　上一章，老子讲了“伤手”，劝诫统治者不要总是自以为是，而去替天行道，去班门弄斧，去越俎代庖，势必弄巧成拙而自伤其手。全文分两部分，第一：“民不畏死，奈何以死惧之。若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？”意思是说，治人事天，不能以刚强对刚强，一味地以暴治暴，要遵循大道之理，要秉持大道之德，一阴一阳谓之道，要以天下之至柔驰骋天下之至坚，否则只会适得其反。而对那些敢于逆天道而行的乱臣贼子，人人得而诛之，谁还敢冒天下之大不韪呢？第二：“常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤手矣。”意思是说，天网恢恢，疏而不漏，“勇于敢者则杀，勇于不敢则活”，一切自有天定，天生天杀。所以呀，不要自以为是而班门弄斧，更不要越俎代庖去替天行道，否则，稀有不自伤其手，甚至玩火自焚啊。极力劝诫上位者好自为之，不要作茧自缚，更不要玩火自焚。
　　本章，老子提出了“夫惟无以生为者，是贤于贵生”，即“无以生为”的观点。首先，老子直面“民之饥”、“民之难治”、“民之轻死”这三个不容回避的问题，用三个“以其上”直接点名：“以其上食税之多”，“以其上之有为”，“以其上求生之厚”，直言不讳，无所顾忌，毫不掩饰，一针见血。接着，又干脆利落地用三个“是以”，即“是以饥”，“是以难治”，“是以轻死”，来肯定和强调前者为因，后者为果。言外之意，此皆为上位者“舍俭而广”造成的。最后，提出“夫惟无以生为者，是贤于贵生”，即不追求“食税之多”、“有为”、“生生之厚”，一切顺其自然，随顺而养，如此，则上合天道，下顺民心，上下均得以生，均得以养，“无以生为”而无不生、而无不养，这才是最为聪明的“贵生”之法。言外之意，生生之道，不纵外物，抱一守真，则上合天道，下顺民意，无养而无不养。如此，至尊之天爵，至富之天禄，至贵之天德，则无时不厚我之生。如此，则“天地与我同根，万物共我一体”，如此，则大道养我，我养大道，故而得以长生久视。此乃生养之道也。