第七十一章 病病

　　知不知，尚矣；不知知，病矣。圣人不病，以其病病；夫唯病病，是以不病。
　　
　　详解：
　　1、知不知，尚矣。
　　白话：知道自己还有所不知，明白自己对道的认知还很肤浅，仅仅是停留在表层，还有太多的未知。能有如此之心境，这是值得提倡的好事啊。
　　阐述：“知不知，尚矣；不知知，病矣。”这是紧接着上一章的话题来说的。这里的“不知”，是针对上一章“天下莫能知，莫能行”“夫惟无知，是以不我知”里面的“不知”而提出来的。言外之意，你只要能明白，肯承认你“莫能知”“不我知”，就善莫大焉，就是一个良好的开端，就已经很了不起了，这是值得肯定的。如果脱离上一章，去理解这句话，就有些不知所云了。
　　上一章，老子说：“吾言甚易知，甚易行”，这是老子在极力地鼓励和劝勉世人为道，但你不要真的傻乎乎地以为《道德真经》很好懂，很易做到。就连被尊为“万世师表”的孔子，向老子几番请教后，都说：老子就是一条龙，学识渊深而莫测，志趣高邈而难知。如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。所以说，《道德经真》之精髓、之真谛、之实质，不是轻易就能把握住的，须勤勉努力，外加一定的悟性才行。所以本章老子又说“知不知，尚矣”，能知道自己的无知，明白自己还有所不知，敢于承认自己的不知，这是值得提倡的好事啊。这明显是针对上一章所说之事而言的。
　　上一章，老子说“天下莫能知，莫能行”，并不是说天下没有一个人能知，没有一个人能行，而是说莫能真知、真行，这指的当然是周天子、三公以及各诸侯国国主，是指他们没有一个能真的以道治天下。言外之意，他们顶多是嘴上说说而已，是叶公好龙罢了。所以本章老子退一步讲，“知不知，尚矣”，意思是你们能知道自己不知，就是一个好的开端，如果还能“择其善者而从之，其不善者而改之”，知错能改，善莫大焉。如果能知耻而后勇，戮力前行，进取不已，这又是多么令人欣喜的好事啊。
　　尽管在第一章老子就说了：“道可道，非常道。名可名，非常名”，凡是用语言能表达的、能描述的道，都不是那个永恒不变的大道，凡可以概念来命名的，都不是大道的真名，想全面了解大道是很难的，但一旦体悟了、通透了，就会感受道之奥妙无穷、用之不尽，且不事勤苦而自成，不须着力而自顺，其妙自不可言。所以老子还是提倡“知”，知不知，也是一种知。同时，就普遍意义上的“知不知”来说，也无疑是一种良好的学习态度，是一种悟道的方法，知道自己还有所不知，还远未穷尽一切，就会虚怀若谷，就会“三人行必有我师焉”，就会不耻下问，而不是自炫于外，时不时显摆一下，动不动卖弄一番。
　　2、不知知，病矣。
　　白话：反之，不知，而强以为知；或刚学到点皮毛，拾到一鳞半爪，就以为无所不知无所不晓，以为圆融通透，这是一种坏毛病，是在自欺欺人啊。
　　阐述：上一章，老子之所以说“天下莫能知，莫能行”，就是因为天子、三公、诸侯国主等“不知知”，强不知以为知，这是“病矣”，这是在欺世盗名。他们只是打着“道”的旗帜，而行非道之实，是典型的叶公好龙。所以在本章，老子一针见血地指出其“不知知，病矣”，强不知以为知，不懂装懂，这是一种十分恶劣的行径，是一种非常坏的毛病。本来，人非生而知之，不知，并不奇怪。孔子也说：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”意思是，我并不是生来就有知识，而是喜好古代文化，勤奋学习而得到知识。不知强以为知，为什么呢？一者，欲以贤智先人，欲以高明自许，打肿脸来充胖子；二者，刚愎自用，目空一切，以为老子天下第一；三者，叶公好龙，其目的在于欺世盗名。所以，孔子曰：“知之为知之，不知为不知，是知也。”意思是，知就知，不知就不知，这是聪明之举。否则，“病矣”。倘若“不知知”，人为地自我封闭，未知的大门也就永远关闭了，也就彻底失去见“道”的日子，这是非常可怕的事情。
　　3、圣人不病，以其病病。
　　白话：得道之人没有这种“不知知”的毛病，因为他们把此病当作病，不讳疾忌医，懂得有病及时医治。
　　阐述：圣人知道《道德真经》之五千言“言有宗，事有君”，知道“天下万物生于有，有生于无”，知道“无”是根本，而崇本，而尚无，故而“为腹不为目”，岂肯舍本逐末，而追求外在的繁华与虚荣；圣人知晓“反者道之动，弱者道之用”，懂相反相成，懂得守弱之道，故为道日损，愈加清楚自己知之不深、知之不全，犹恐自足自满，故而损之又损，以至无为，岂肯强不知以为知，而自绝为道之路。故曰：“圣人不病，以其病病”，因为圣人将病当作病，不讳疾忌医，更不会养痈成患。
　　4、夫唯病病，是以不病。
　　白话：正因为把毛病当作毛病，严肃认真地对待，不讳疾忌医，更不养痈成患，所以才不会出毛病，不会一病而不起。
　　阐述：强不知以为知者，是病也，自当力除。能病己之病，自然能够“为之于未有，治之于未乱”，则我之所知者，无不真，我之所不知者，不自欺，则可避免蹈于“不知知”之病，是以不病。不知，并不可怕，可怕的是不知以为知，可怕的是讳疾忌医而养痈成患。不知，能知耻而后勇，能亡羊补牢，也为时不晚。子曰“朝闻道，夕死可矣。”
　　“圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。”老子连着用了六个“病”，以这种诗歌式的反复吟唱的方式，意在谆谆教导，劝诫世人革除“不知知”之恶习，意在鼓励世人为道，明道，悟道，行道，更加折射出老子对天子、三公以及各诸侯国主“以道莅天下”的殷切期望。也有激将之意：你们皆可为圣人，相信你们不会犯这等低级错误，相信你们不会讳疾忌医，相信你们会严肃认真对待，把这个毛病看作毛病，绝不会养痈成患，相信不久你们就会“以道莅天下”。
　　
　　综述：
　　上一章，老子讲大道“怀玉”、《道德真经》“怀玉”，既是一次自我小结、自我反思，更是对世人为道的鼓励和劝勉。第一句“吾言甚易知、甚易行。”这是对天下为道者的极力鼓励，也是对当局者极力劝勉。第二句“天下莫能知，莫能行。”说明天下真正掌握道之真谛，把握道之实质，做到心领神会、融会贯通，以道莅天下者，寥寥无几。第三句，“言有宗，事有君。”既是对“我”的反躬自省，也是告诉世人为道方法，把握“宗”即本体，遵循“君”即规律。第四句，“夫惟无知，是以不我知。”指出原因，找出病根，再次表示理解大家，并再次劝进。第五句，“知我者希，则我者贵。”意思是，虽说知我者稀少，效法我者更是少而难能可贵，但老子“我”毫不气馁，同时勉励为道者要真知真懂真行，不能强不知以为知，如能得道，则“我”倍感欣慰。第六句，“是以圣人被褐怀玉。”老子用一个浅显的比喻，借以明志。通篇的我，既指老子本人，也指《道德真经》，更是指大道我。
　　本章，老子谈“病病”，共分二部分。第一部分：“知不知，尚矣；不知知，病矣。”一正一反，谈对“不知”的态度。尽管“天下莫能知，莫能行”，尽管“知我者希，则我者贵”，老子却毫不气馁，首先大力肯定“知不知”，称之为“尚矣”，知道自己无知，知道自己有所不知，这是难能可贵的。同时，对“不知知”进行严厉批评，称之为“病矣”，强不知以为知，不懂装懂，这是一种坏毛病，而且是大毛病，是一种非常恶劣的行径。第二部分：“圣人不病，以其病病；夫惟病病，是以不病。”谈对“不知知”这种“病”的态度。“不知”不可怕，“病”不可怕，可怕的是“不知知”，是强不知以为知，是讳疾忌医。所以，要敢于视病为病，敢于直面问题，才能“为之于未有，治之于未乱”，才不至于养痈成患，才不至于一病不起。总之，一方面要善于“知不知”，另一方面，要敢于纠正“不知知”，医治此“病”。
　　“知不知，尚矣”，你知道你不知，这是了不起了。一个人能够清楚地知道自己的无知，这是难能可贵的，这是很高明的了。有了这样的心境，你才能如饥似渴，才能不耻下问，才会珍惜一切时间，才会挤时间来学习。庄子曰：“吾生也有涯，而知也无涯”。正因为有了这样的认识，才会有“时不我待，只争朝夕”。就说《道德真经》这样一部经书，或许皓首穷经一辈子也弄不懂它，所以鄙人在整个解读过程中，时刻铭记：“知不知，尚矣。”
　　“不知知，病矣。”强不知以为知，你就出毛病，而且是出大毛病了。因为你自绝为道之路，永远无见“道”的日子。
　　“圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。”圣人为什么不病？因为他知道病在什么地方，不会视而不见，也不会掩耳盗铃。因为他将病视作病，谨慎对待，所以他就不会生病了，也不会一病不起。我们之所以生病，是因为我们不知道自己的病，甚至知道了，还讳疾忌医，说我没病，好得很，自欺欺人，结果养痈成患，病一天比一天重。圣人始终相信“三人行必有我师焉”，能“贵其师，爱其资”，始终相信“智者千虑，必有一失；愚者千虑，尚有一得”，是以不病。