第六十五章 大顺

　　古之善为道者，非以“明”民，将以“愚”之。民之难治，以其“智”多。以智治国国之贼，不以智治国国之福。知此两者，亦楷式。常知楷式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣！然后乃至大顺。
　　
　　详解：
　　 1、古之善为道者，非以“明”民，将以“愚”之。
　　白话：古之前辈中善于以道治天下者，并非靠制定法律、政策和制度等，明白无误地告知、晓谕民众什么可以做、什么不可做，告诉百姓什么是对什么是错，将是非黑白分得清清楚楚、不差毫厘，借以实现管理的；而是遵循大道之理，处无为之事，行不言之教，让百姓生活得简单一点、朴实一点、厚道一些，明白踏踏实实、安守本分地过日子比啥都强。
　　阐述：为什么会在“明”、“愚”这两字上加引号，因为字里行间感觉老子是在模仿俗人之口吻言事。其之“明”，其之“愚”，是以世俗标准衡量出来的。常人认为，善断是非者曰明；日月同照，一览无余，毫发毕现，谓之明。小人心目中的“明”，是指就现有政策下，你告诉我如何规避，让我不吃亏，少不吃亏，甚至能赚点。而老子指的是“古之善为道者”所为之事，其之“明”与“愚”自然与世俗相反，所以用引号。善为道者自然明白：“知者不言，言者不知”，大道无言，对于道之奥妙，只能靠悟。善为道者自然懂得：道在天地，而天地不知，故天地能长且久；道在万物，而万物不知，故万物生化无穷，古今长存。天地万物日用而不知，大道依旧善天地万物。善为道者更加清楚：“大道甚夷，而人好径”。在上者，常以察察之明，治之于民；在下者，常以缺缺之明，防之于上。上下有心，上下相防，此乃乱之源。故如此之明，有何用哉。此其一也；其二，老子曾言：自知者明，知人者智。通观全文，其二字寓意正好相反，“明民”反而其政察察、其民缺缺，“愚之”正是让百姓有自知之明。
　　老子借古喻今：“古之善为道者，非以‘明’民，将以‘愚’之”，意即以前那些圣人治人事天，并非靠明文规定以晓喻民众，那时也没有现在这么多这么细的法令条文，没有现在分得这样清楚明白，天下照样治理得有条不紊。那靠什么呢？古之善为道者“将以愚之”，是用大道“见素抱朴”之理，“为腹不为目”之用，行“不尚贤、不贵难得之货、不现可欲”而使民不知不欲之策，以“复众人之所过”，以“辅万物之自然”为己任，让天下之民“为无为、事无事、味无味”，使民返朴还淳，去妄归真，安其自然之天性。而并非象当今的上位者，总想把一切弄得清清楚楚、明明白白、分毫不差，反而让原本纯朴厚道之民，变得精于算计，巧于应变，反而激发了民众使巧弄智的心机，反而教会了民众阳奉阴违、投机取巧、钻营使诈，这不是“善为道者”所为也。
　　这句话，被许多人的误读误解。当然，有些人是故意曲解。之所以会如此，关键是省掉了几个字，补全了应该是：“古之善为道者，非以政明民，将以道愚之”，如此或许不易产生歧意。“非以政明民”，因为道浑，道一，道隐无名，道性就是“不明”。所以，古之善为道者，将道性不明这样一种精神、这样的实质、这样的真谛，融会贯通，融入到法律、政策和制度中去，融入到施政的过程当中，所以其政，会相对宽松且“不明”，甚至“其政闷闷”，但又能天网恢恢、疏而不漏。故曰“非以政明民”。“将以道愚之”，将以大道之理，晓谕众人，使之变得“傻傻的”、“蠢蠢的”、“笨笨的”，不自以为是，不自作聪明，不使诈弄巧。当然，这是以世俗之人的视角来看的。因为以道莅天下，原来一些天不怕地不怕的人，现在变得胆小怕事了；原来自以为是，以为老子天下第一的人，现在收敛了；原来自作聪明，以为没有自己干不了干不成的事，现在懂得山外有山，人外有人；原来敢冒天下之大不韪，现在不敢越雷池半步；原来唯恐天下不乱，喜欢火中取栗，现在安其本分了；原来斤斤计较，睚眦必报的人，现在憨憨的有点糊涂了，等等。同时，老子的“愚之”，也是紧接上一章“是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为”。所以“愚之”，其之实指，一是“复众之所过”，即把与大道背道而驰、渐行渐远的众人拉回来，让其回归，回到大道上，否则，机关算尽太聪明，反误了卿卿性命，名为“愚之”，实乃救之；二是“以辅万物之自然”，帮助、辅佐、引导万事万物回归到自己的本性上来，懂得“为腹不为目”，明白踏踏实实地过日子比啥都强，平平淡淡才是真。所以会有“功成事遂，百姓皆谓我自然”。这是老子梦寐以求“愚之”的最高境界。
　　 2、民之难治，以其“智”多。
　　白话：民众之所以难以治理，是因为民众自认自己足智多谋，沉迷于巧智心计所带来的眼前利益，而不信索然无味的道，故而蒙蔽了天性之明。
　　阐述：智，之所以加上引号，因为明显不是指它的本意，这叫正话反说“智”，不能解释成智慧、聪明，而是一种与道相悖的智巧、小聪明，也就是老子所说的“大道甚夷，而人好径”。在此，老子有借古伤今之义。意思是，上古之时，民如赤子，世风淳朴，慈孝同然，家国无事；而今，世风日下，人心不古。老子深深地感触到：当下之民，天真日荡，智巧日彰，人心日诈，世风日薄，君民并行于诡谲，上下都在拼“智”，此所以难治也。也就是说，世人沉迷于巧智心计，与“大道”渐行渐远，该是弃“智”还“愚”，“复众人之所过，以辅万物之自然”的时候了，否则病入膏肓，真的就无药可救了。
　　 3、以智治国国之贼，不以智治国国之福。
　　白话：抛开大道，仅凭自己的“机智聪明”去治理国家，这是祸害国家之开端，乱之源头；抛弃自己的“聪明才智”，以大道作为治国之本，这才是国之福气。
　　阐述：“以智治国国之贼，不以智治国国之福。”从这句话的话里话外，多少可以读出老子将民之“智多”，归咎于管理者的“以智治国”，上下都在玩巧斗智，比拼谁比谁心眼多，对这种治理方式，老子称之为“国之贼”。人之智，于“大道”而言，顶多算作巧，可能会一时得逞，绝非长久之计，而世人却沉迷于此，且乐此不疲。长此以往，其智必邪。而以已邪之智，用之于纪纲，纪纲必乱；用之于伦理，伦理必乖；用之于家国天下，其如披麻救火、饮鸩止渴。故曰“国之贼”。统治者不用其智，为无为，事无事，味无味，欲不欲，学不学，不以智扰民，不以智乱政，则民安其居、乐其俗，朝野相忘于无事，天下自然太平。故曰“国之福”。不以智治国，那以啥治国呢？当然是“以道莅天下”。仅凭个人的“聪明才智”去治国，从本质上说是错误的，也是危险的。但家天下，一向如此，所以天下之民只能期待遇上个好皇帝，赶上一个好官，如遇上商纣、夏桀，或赶上个扶不起的阿斗，只能自认倒霉，自求多福了。
　　 4、知此两者，亦楷式。常知楷式，是谓玄德。
　　白话：知道以上这两种治国模式，也就知道有所为，有所不为，也就基本弄懂了治国之遵循。熟知、悟透它们的精神内核，掌握其的实质要领，这就是一种高深大德。
　　阐述：楷，法、效法。式，则、守则。楷式，作动词，以……为法则。“知此两者”，知道了、明白了这两种治国模式：“古之善为道者，非以明民，将以愚之”，即以道治国；以及“民之难治，以其智多。以智治国国之贼，不以智治国国之福”，即以智治国。“亦楷式”，也就是知道了治国之遵循，知道治国该效法的模式。“常知楷式”，从今往后，细加领会，常熟稔于胸，以此为遵循，一以贯之，“是谓玄德”，这就是一种莫大的功德。换言之，如果上位者能紧记这两种治国之策，明白孰优孰劣，并一以贯之地“以道莅天下”，自然能体会那种须无须勉力，无须勤苦，尽得其妙，无为而无不为的境界，所以称之玄德。
　　 5、玄德深矣，远矣！与物反矣！乃至于大顺。
　　白话：久而久之，你会体悟，玄德它深不可测，无穷尽啊；它遥不可及，无边无际啊；你会惊喜地发现，它与凡俗之物，与我们日常信奉的一切正好相反啊！长此以往，损之又损，放弃智巧，放弃自我，物我相忘，乃至于合道，就可以无为而无不为，到达大顺之境界。
　　 阐述：“深矣”，深不可测，无穷尽啊。“远矣”，遥不可及，无边无际啊。“物”，指日常所信奉的所遵循的一切。“深矣”、“远矣”、“与物反矣”、“大顺”，皆是体道悟道的体验，妙不可言。这最后一段，寄托了老子对上位者们殷切的期望，老子以罕见的夸赞之口吻，道尽玄德之妙。言外之意，以道治国，其用不尽，奥妙无穷，其乐无比。你会惊喜地发现，它与凡俗之物，与我们日常所信奉的所遵循的一切正好相反啊！长此以往，损之又损，“复众人之所过，辅万物之自然”，民归于质朴，万物归于自然，上上下下皆遵道而行，一切无不顺畅，一切无不妙合，无往而不利，无往而不胜，一顺而百顺，其妙自不可言。治天下就达到了“大顺”之境界！而作为修道者，内心畅通无阻，以天下之至柔驰骋天下之至坚，何其爽快，何其通透。
　　
　　综述：
　　上一章，老子讲了“复辅”之道。全文分三段。第一段，道明为什么要“慎终如始”，以及怎么“复众人之所过，辅万物之自然而不敢为”，得出“未有”“未乱”之时，是“为之”“治之”最佳时机。并列举了三个事例，借以说明“天下难事，必作于易。天下大事，必作于细”，惟有慎终如始，才能最终成事；第二段，先反证：“为者败之，执着失之”，想拔苗助长，一口吃成一个胖子，肯定会失败；固执己见，一意孤行，违自然之理，逆众人之意，势必众叛亲离、两手空空一无所得。再正证：“圣人无为故无败，无执故无失”，所以圣人不生有为之心，不起强为之念，不会明知其不可为而为之，而在“其安”、“其未兆”之际已为之，在“其脆”、“其微”之时已治之，而常人不知，常人不见，故曰“无为”也。圣人当为则为，不当为则不为，一切顺从自然，成败不挂碍于心，自然无胜败可言。“民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。”普通人做事，常于几近成功时候功亏一篑。说明“慎终如始，则无败矣”。第三段，点明本章主旨。圣人是怎么做的，即“欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然而不敢为。”简单地说，一是“复众人之所过”，二是“辅万物之自然”。复，众人离道远了，拉回来；辅，帮助万物回归自然。总之，以最小的代价，最低的成本，以实现治人事天。
　　本章，老子讲“大顺”之道。一上来，老子又是借古言今：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。”乍一看，老子何以突然抹黑古之善为道者，细细揣摩，非也。一者，老子难得幽默诙谐一把，嬉笑怒骂一回。二者，正是用这样异常的语气、以世俗之人的口吻，以惊醒世人。三者，借今讽今。嘲讽当今统治者“明民”之策，嘲讽当政者玩弄权术、耍弄巧智，而弄巧成拙，愚弄自己。四者，正话反说。当今，制定的法律条例何其多，规定何其细，施政何其严也，是乎很“明”。如今，天下之民，天真日荡，智巧日彰，民心日诈，世风日薄，百姓“不愚”啊。“民之难治，以其智多。”你们埋怨百姓不听管教，难以约束，是因为他们的“智慧”太多了啦！言外之意，这是上行下效的结果，问题出在下面，根子却在上面。“故以智治国国之贼，不以智治国国之福。”所以说，凭借你那点“聪明才智”去治理国家，这简直是在戕害国家，抛弃你那些“聪明才智”去治理国家，才是国家之福气。语句非常辛辣，批评可谓是一针见血、入木三分。第四句是总结，提炼出本章主旨。“知此两者，亦楷式。常知楷式，是谓玄德。玄德深矣，远矣！与物反矣，然后乃至大顺。”知晓古今这两种治国模式，也就懂得治国范式，将范式熟稔于心，将其真谛融会贯通，这可是一种高深大德。长此以往、久久为功，你就能体悟玄德之深远，会惊喜地发现玄德与世俗所信奉所遵循的恰好相反。这样治国之后，你会慢慢发现从上至下一切都顺畅起来，事无一不顺畅，上下无不妙合，真是一顺而百顺，其妙不可言啊。