第六十四章 复辅

　　其安易持，其未兆易谋；其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末。九层之台，起于累土。千里之行，始于足下。
　　为者败之，执着失之。圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。
　　是以圣人，欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然而不敢为。
　　
　　详解：
　　1、其安易持，其未兆易谋；其脆易泮，其微易散。
　　白话：事物处于平衡、安宁与和谐的状态时，容易持守、把握和掌控。问题还未现出迹象、还未萌芽时，易图谋、好策划、应对起来也轻松。事物虽已经成形，但还处在脆弱而不成熟、不刚强时，容易折断、破碎，易被消灭。事物虽已经有了雏形、有点架势，但还比较微弱还没真正形成气候时，容易解散和消除影响。
　　阐述：“安”，一是指安定。先安才能定，不安则一切尚处在不确定中，自然什么也定不了；二是指安静。只有内心安稳了，肢体的动作才会静下来。“安”，是指各种力量处于微妙平衡，是一种比较理想的状态，是一种内在的稳定状态。“持”，把持、掌控。“兆”，征兆、预兆，是一种外在的表象。“未兆”，意思是感觉到有问题了，但不明显，还未露出端倪，还未显出迹象。“谋”，商量、策划。“脆”，是指新生的、刚刚有些雏形，尚稚嫩，有形而无质。“泮”，消融、分解。“微”，势微，尚未成势，有形而无势。其安、其未兆，是指事物处于“无”的阶段，此时如果未雨绸缪，固本强基，治未病之病，相对轻松，成本最小，代价最低，最易成功。其脆、其微，是指事物处于“有”的阶段，属于治小病，此时如果防微杜渐、亡羊补牢，为时不晚，尽管要费些周章，耗点气力，但成本和代价尚可以接受。总之，从“其安”至“其未兆”，是自内向外逐渐显现的过程；“其脆”，是指露了端倪，只不过还比较脆弱，属于有形无质；“其微”，是有模有样，有质有形了，只不过还未成势，还未形成气候。这四句，是指事物由内而外，由无至有，由隐至显，由弱至强，渐渐演进的过程，无论是掌控、谋划，还是破解、分散，难度在逐渐加大，所需付出的成本和代价也在加大。
　　2、为之于未有，治之于未乱。
　　白话：在问题“未有”时就要积极主动作为，强筋健骨、固本强基，防患未然，治未病之病，这样做，代价最低，效果最好。在问题还未达到不可收拾之前，要主动施策、积极作为，将所有问题、将一切矛盾消弭于“未乱”之前，一旦乱了，即便最终解决了，付出代价不说，也一定会是大伤元气。
　　阐述：此两句是总结前文。在几千年前，老子就提出“为之于未有，治之于未乱”的论断，既洞若观火，又高瞻远瞩。俗话说：“一等医生医未病之病，次等医生医小病，末等医生医大病。”这强调的是，优等医生是以预防为主，治疗为辅。如果让小病挨成大病，再去治疗，那怕成功治愈，也算不上本事。但现实总是颠倒过来的，最受崇拜也最为吃香的是医大病的末等医生，当然，这与世人的保健观念有关。“为之于未有”，就是要时时关注民生疾苦，关心百姓冷暖，要有“衙斋卧听萧萧竹，疑是民间疾苦声。些小吾曹州县吏，一枝一叶总关情”这样的情怀，及时帮民众排忧解难，不能冷漠无视，更不能养痈成患。“治之于未乱”，意思是要防微杜渐，要善治小病，要将问题消灭于萌芽状态，绝不能养虎为患，要防止“人多利器，国家滋昏”，要“将权力关进制度的笼子”，防止权力不受约束而肆意伤人。“为之于未有，治之于未乱”，就是要善医未病之病，医小病，不能耽搁了延误了而被迫医大病。这是最经济实惠、最划算的买卖，也不会伤筋动骨。这个道理大家都懂，问题是这样做，它不轰轰烈烈啊，它不能彰显功绩，也瞧不出本事、看不见能耐呀，甚至怀疑做了还是没做？既不能满足世人的有为之心，又不显“战功”，所以“为之于未有，治之于未乱”好是好，就是没人愿意去做，而宁愿为之于有，为之于大，以博取“乱世之枭雄，治世之能臣”之美名；宁愿治之于乱，治之于大乱，以求平定天下之大功而彪炳史册。这叫“道不远人而人远道”，故而出现背离，出现扭曲与变异，导致社会异化。
　　3、合抱之木，生于毫末。九层之台，起于垒土。千里之行，始于足下。
　　白话：双臂合抱的大树，是从小小的芽末长起来的。九层高的楼台，是用一筐筐的土垒起来的。千里之遥的行程，是从脚下的第一步开始，一步一步迈出来的。
　　阐述：前面是摆道理，讲方法，此三句是举例子。“合抱”是言其大，“毫末”是言其小，“九层”是言其高，“累土”是言其卑，“千里”是言其远，“足下”是言其近。世人目睹“合抱之木”，赞叹其大；仰望“九层之台”，惊叹其高；听闻“千里之行”，羡慕其远。顿时内心豪情万丈、热血沸腾，期望自己早日长成参天大树，成为栋梁之材；渴望早登高台，号令天下；遥想自己鹏程万里，远大前程。此时此刻，却丝毫不知，或根本忘了，大、高、远是从那毫不起眼的“毫末”、卑微的“累土”和眼前的第一步，慢慢“长”大的。此时此刻，全然不顾，或直接无视，它们历经无数次“为之于未有，治之于未乱”，慎之又慎，慎终如始，才有如今的局面，才换来当前的成就。
　　这三句话，一是强调，结果重要，过程更重要，“为之于未有，治之于未乱”，惟有慎终如始，才能成其大、成其高、成其远；二是暗合“天下难事，必作于易。天下大事，必作于细”。
　　4、为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。
　　白话：总想干大事，不愿做小事，想拔苗助长，一口吃成一个胖子，不愿一步一个脚印地干，肯定会遭遇挫败；固执己见，一意孤行，违背众人之意愿，势必会失去众人支持，而导致两手空空一无所得。所以圣无为大之心，遵循自然之道，不急于求成，也不过犹不及，一步一个脚印地干，“为之于未有，治之于未乱”，善始善终，善做善成，所以没有失败。圣人不执着，不狭隘，善聚众人之智，善用众人之长，群策群力，而成为众望所归、人心所向，当然无失去之烦忧。
　　阐述：这两句话是从正反两个方面论证。“为者”，是指仅凭主观意愿、一腔热血而不遵循自然之道，总想干大事而不想做小事，一屋不扫而想扫天下，总想着轰轰烈烈，想着战功赫赫，想解难事而不想解易事，梦想着一战成名而光宗耀祖、名垂青史。“执者”，是指内心被名利荣辱所驱使，被成败得失所左右，固执己见，一意孤行，无法冷静，失去了平常心。而“为者”、“执者”，一旦受挫，就会产生强烈的挫败感，导致一蹶不振，也容易出现众叛亲离、一无所有。圣人为无为，事无事，味无味，惟遵循大道之理，顺应人心之愿，无为也无执，故无败也无失。执，偏执，就是贪、嗔、痴，就是不顺其自然。圣人与道合一，与天地万物同化，无败无失也。
　　5、民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。
　　白话：一般人做事，常常是在接近成功的时候失败，倒在黎明的曙光前。谨慎小心对待后面的事情，要如事情开始时一样热情不减、劲头不松，才不会失败。
　　阐述：“民之从事，常于几成而败之”，这是举例，是现实中活生生的事例。为什么普通人容易在接近成功的时候败下阵来，导致功败垂成？关键是心态发生了变化。心不稳定，出现波动，想法也多起来了，“其安易持”呀。看到希望就在眼前，功绩在招手，就开始莫名紧张，开始患得患失，以至于失误频频，最终与成功失之交臂；要么得意忘形，骄傲自满，忘了“其脆易泮，其微易散”，导致功败垂成；要么不能持之以恒，松懈了，怠惰了，而功亏一篑。“慎终如始，则无败事”，是对前文的总结。慎终，就是要有如履薄冰、如临深渊之心态，谨小慎微对待即将到来的一切。“如始”，一切要象开头那样，有一颗平常心即“为无为，事无事，味无味”，有同样的热情和干劲。“慎终如始”，始终保持热情不减、劲头不松，防微杜渐，时常“为之于未有，治之于未乱”，则无败事，方能功德圆满。
　　6、是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然而不敢为。
　　白话：所以，圣人追求的，是常人之不欲，不以难得之货为贵。圣人所学的，是常人所不学的。圣人的职责是让走得太远，远“道”而去的众人回复过来，重回大道，回归本来、初始；圣人的使命就是辅助万物回归自然之本真，而不敢有其他想法，不敢凭自己的意愿而肆意妄为。
　　阐述：欲者，一切功名之显达，富贵之荣耀，目之视，耳之听，口之味，皆可谓之欲。圣人见素抱朴，致虚守静。所欲者，道味也。常人所贵者，都是“难得之货”，以金银珠宝为贵，以功名利禄为贵。圣人所贵者，惟有“道”。常人所学者，皆为巧智、权谋、大伪，都是为了博取功名，求得利禄，目的是“学得文武艺，卖与帝王家”，而视“道”为无用，视“德”如草芥。凡人所学者，圣人皆不学。圣人所学者，参天地之玄机，达阴阳之造化；进退之玄机，世罕知闻；有无之秘窍，人希能悟。
　　“复众人之所过”，复，回复，转过身来，帮助众人重新回到大道上来。过者，过犹不及也，过用聪明、过施机智而失本离真。圣人复之于纯朴，复之于本素，而使天下皆知过犹不及、过之不可、过即不自然、自然必不过。“以辅万物之自然而不敢为”，辅，辅佐，引导。就是通过“美言可以市尊，美行可以加人”，循循善诱，劝导，辅助，引导天地万物，回归其本来面目，回归自然状态，让“百姓皆谓我自然”。“不敢为”，圣人除了“复众人之所过”、“辅万物之自然”这两项职责外，不敢有其他想法，不敢凭自己的意愿肆意妄为。
　　此句是对全文的总结，也是本章之主旨，言圣人职责所在、天命所归。究其实质，是暗指天子、三公等上位者职责之所在：一是复众人之所过，二是以辅万物之自然，其他的就不敢为了。至于如何复，怎样辅，就是从本章第一句开始，即“其安易持，其未兆易谋；其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。”所以，整个章节，逻辑性非常强，既可顺着来，也可倒着推，环环相扣，天衣无缝。
　　
　　综述：
　　上一章，老子讲“处事”之道。处事，首先，要“为无为”，用自然无为之心去作为；要“事无事”，用清静无事之心去处事；要“味无味”，用淡薄无味之心去品味。其次，要秉持大道之德：“大小多少，报怨以德”。大小多少，都是心外之物，我心无一物；大小多少，都是心外之事，我心无一事。患得患失，埋怨抱怨，是他人之事，我心坦荡。大小多少，厚薄如何，我心光明，我不以世俗仁爱怜悯而偏袒，惟以大道之德报之。接着，讲处事的方法、理由和成功案例：“图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易。天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故成其大”。最后，进行反证或指出引以为戒的地方：“夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣”，不轻诺，不多易，则为无不成，事无不就，难无不解。
　　本章，谈天子、三公等职责所在，即复辅。共分三段。第一段：“其安易持，其未兆易谋；其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末。九层之台，起于累土。千里之行，始于足下。”老子紧接着上一章“是以圣人犹难之，故终无难”，作出进一步的分析，得出“未有”“未乱”是“为之”“治之”的最佳时机。说明为什么要“慎终如始”以及上位者怎么复、如何辅的方法，并列举了三个事例，借以说明“天下难事，必作于易。天下大事，必作于细。”惟有慎终如始，则无败事；第二段：“为者败之，执着失之。圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。”想拔苗助长，想一口吃成一个胖子，肯定会失败；固执己见，一意孤行，违自然之理，逆众人之意，势必众叛亲离，而导致两手空空一无所得。所以圣人不生有为之心，不起强为之念，不会明知其不可为而为之，而是在其安、其未兆之际为之，在其脆、其微之时治之，而常人不知，常人不见，故曰“无为”也。圣人当为则为，不当为则不为，一切顺从自然，成败不挂碍于心，自然无胜败可言。圣人不生执着之心，不起执意之念，去留无意，当然无得失之忧。普通人做事常常于几近成功时候功亏一篑。说明“慎终如始，则无败矣”。第三段：“是以圣人，欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然而不敢为。”点明本章主旨。本章也暗批已经乱成一锅粥的周天下，冰冻三尺非一日之寒。暗指“立天子，置三公”其职责所在：一是“复众人之所过”，二是“辅万物之自然”。简单地说，一是复，众人离道远了，拉回来；二是辅，万物不自然了，帮助回归自然。如反过来问，怎么复，如何辅？则又重新回到开头：“其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱”。可见老子思维之缜密，结构之严谨。其之目的，以最小的代价，最低的成本，来实现治人事天。