第五十七章 无事

　　以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法物滋彰，盗贼多有。
故圣人云：我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。
　　
　　详解：
　　 1、以正治国，以奇用兵，以无事取天下。
　　白话：以公平公正、不偏不倚之道来治理邦国，以诡异奇策来用兵打仗，以不生事，不挑事，和合一切来取得天下。
　　阐述：正、奇、无事，是道运用在治国、用兵、取天下之事上的不同反应。以正治国，目的是，国无事；以奇用兵，目的是，兵无事；以无事取天下，目的是，天下无事。三者玄同，便是真无事，便是合道。以正治国，所谓的“正”，是指摆在明面上的，容易被大家接受的“公平公正、不偏不倚、仁义道德、爱民亲贤”等等。“正”是手段，国无事是最终目。邦国“塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘”而无事，而“玄同”了，便合于道。言外之意，明为正治，实则为道治；道治为本，正治为显。而王弼的注释是：“以正治国则不足以取天下，而以奇用兵也夫。以道治国，崇本以息末，以正治国，立辟以攻末，本不立而末浅，民无所及，故必至于奇用兵也。”由此看来，王弼对于“道”，也是知其然而不知其所以然。
　　以奇用兵。所谓的“奇”，也是现在明面上的、为世人所津津乐道的“兵者诡道也”，而背后之“道”用，则隐而不现。因为，“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣”，更因为“以奇用兵”正是为了配合“以正治国，以无事取天下”，其最终目的是国无事、兵无事、天下无事。言外之意，明为以奇用兵，实则以道用兵，道为根本，奇为体用。而非王弼云：正不足以治国，故必至于奇用兵也。此为不懂“玄同”之妙用也。
　　以无事取天下。所谓“无事”，一是指“修之于天下，其德乃普”，具备“普德”才会无事；二是指“不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱”，无区别、无对待，才会无事；三是指“塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘”，玄同了，才会无事。“无事”的目的就是无事。老子在第二十九章就说过，“将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。”所以，明面上是以“无事”取天下，实则是以道取天下。总之，以正治国，以奇用兵，以无事取天下，只有三者相得益彰，三者玄同，便是道。如果执着于“以道治国，以道用兵，以道取天下”，便已不是道，而是非道。此只可意会难以言传，也算“知者不言”吧。
　　 2、吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，则民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法物滋彰，盗贼多有。
　　白话：我怎么知道应该是“以正治天下，以奇用兵，以无事取天下”呢？凭的就是如今之现实：凡是禁令频频，忌讳一多，这个不许干、那个不准做，天下之百姓则无以生计，躲的躲逃的逃，治下之民愈发少了；管理者的权力一多，人人都可以挥舞几下，则会形成君不君，臣不臣，而被弄得乌烟瘴气；管理者掌握的权术、技巧越多，个个长袖善舞，巧舌如簧，一些稀奇古怪之事物就会潜滋暗长，社会风气就会日渐败坏；管理者以合法的形式占据的财物越多，天下盗贼便会风起云涌，猖獗肆虐，屡禁不止。
　　阐述：“天下多忌讳，则民弥贫”。忌，戒也，禁止做事；讳，避讳，不许说话。忌讳，代指禁令。贫，少，指人少。天下忌讳一多，禁令叠出，这个不许，那个不准，百姓无以生计，能躲则躲，能避则避，或逃或亡，治下之民岂能不少。“人多利器，国家滋昏。”人，指管理者、统治者。利器，前面讲过“天下神器”，天下神器指的是有自主意识的、有生命的，能够安放天下，能够安置安顿好天下之人的这样一个大器。利器，不是指锐利的武器，而是指可带来利益之器，代指权柄。器，在当时是指鼎、尊等能够盛放食物之大型物件。而兵器、武器之说法，是后来才有的。人之有权，如重器在手。人多持利器，则君之权移之于下，臣之权僭之于上。君臣之道自此不明。上下相欺，国家未有不昏乱者。“人多伎巧，奇物滋起。”伎，歌者、舞者。巧，能歌善舞也。伎巧，代指管理者玩弄权术，如投上所好、贵难得之货等钻营使巧的本领。滋者，多也。起，兴起也。管理者只知使巧，虚与委蛇，个个长袖善舞，巧舌如簧，奇葩之事、邪怪之物就会潜滋暗长，斗鸡走狗等纨绔膏粱之风气就会兴起。“法物滋彰，盗贼多有。”法物，批管理者通过赋税等合法地纳民之物。滋彰，过度拥有，也就是“厚藏”、“财货有余”。统治者“服文采，佩利剑，厌饮食，财货有余”，民不堪其赋，必流离失所，流而为盗者有之；民不堪其命，必啸聚山林，乱而为贼者有之。民之为盗为贼，诚非其所愿，皆为被逼所迫也。有的版本是“法令滋彰”，觉得还是“法物”更妥些。
　　 3、故圣人云：我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。
　　白话：所以古之圣人说：我顺天应人，不逞己之能，不擅自改弦更张，则百姓就可以自在生活，感圣人之德，化外之民自动归顺于我天朝大国；我内心清静，不贪权恋位，不上窜下跳，安守本分，百姓自然忠正；我不图霸业，不开疆拓土，不大兴土木，百姓自然无徭役征召等事被搅扰，则安居乐业，自然富足；我清心寡欲，不起贪婪之心，不生多占之念，不去与民争食争利，而是让利于民，藏富于民，民心自然淳厚、民风自然纯朴。
　　阐述：老子借用圣人之口：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”，以“无为”来应对“多忌讳”之政令繁多，以“好静”来应对“多利器”之争权夺利，以“无事”来应对“多伎巧”之钻营，以“无欲”来应对“法物滋彰”之贪得无厌。真是环环相扣，滴水不漏。老子行文之严谨，心思之缜密，可见一斑。意思是，我无为，不自以为是，不好强逞能，不妄颁政令，则民得以安生，无叛离逃逸者，化外之民自发前来归化，百姓数量自然会增长，这样就解决了“而民弥贫”；我好静，不为争权而上窜下跳，也不折腾，不弄得天下鸡飞狗跳的，则大家都能得以安宁，如此则上下相安，一片清明，就解决了“国家滋昏”；我无事，就不会出现“上有所好、下必甚焉”之情形，“多伎巧”自然也就无用武之地。我无事，百姓自然也就少了徭役、兵役、征召等事之搅扰，可安心生产，自然富足；我无欲，不妄生贪念，让利于民，藏富于民，则民众自然淳朴，盗贼无有。
　　
　　综述：
　　上一章，老子提出了“玄同”之道，即“塞其兑，闭其门； 挫其锐，解其纷； 和其光，同其尘”。为夯实“玄同”，老子又提出“不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱”。心境修炼到不为亲疏、利害、贵贱所动，不被其左右、所利用，也就彻底清静了，和谐了，玄同了，与道合一了。达到如此之修为，具备如此之上德，可以说是“几于道”，这才是“天下贵”。
　　本章，老子紧接上一章“是为天下贵”这个话题，大谈“无事”之道。何为天下贵？天下之贵，自然是贵有天下。贵有天下者，以何治国、以何用兵、以何取天下呢？老子提出：“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。”意思是，治理邦国，要遵循它原有的正统，不要动不动就改弦更张，而且要不偏不倚，公平公正，要以“正”之道来处理家国之事；用兵，则要不守常规，出奇制胜，要以“奇”之道来用之；取天下，则要“无事”，要以“无事”之道来取天下。接着，老子以自问自答的方式，反证自己的观点：“吾何以知其然也哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昬；人多伎巧，奇物滋起；法物滋彰，盗贼多有。”最后，借用圣人之口，再从正面论证自己的观点：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”一正一反，非常有力。本章之核心，就是阐明“无事”之道。以正治国，以求国之无事；以奇用兵，以求兵之无事、国之无事、天下无事；以无事取天下，以实现天下无事。三者相辅相成，相得益彰，三者之“玄同”，便是“无事”，便是合道。可见“无事”之道，其用之妙，妙不可言。
　　以正治国。老子为什么不说以“道”治国？第一，与德有关。在第54章讲修德，修之于身、修之于家、修之乡、修之于国、修之天下，其德乃真，其德乃余，其德乃长，其德乃丰，其德乃普。说明，适用范围越大，道德境界则不断提升；说明，在不同层次，需要不同境界之德。治理一个邦国，对应的是“其德乃丰”，如用“其德乃普”，是不是说，杀鸡焉用牛刀，大材小用了？非也。这是没有真正领悟老子“玄同”之道的精髓与真谛。比如，大学教授给小学生讲课，需放下教授那套作派，要掰着指头讲，他必需化繁为简，化神奇为凡庸。治理邦国，“正”要摆在明面上，这样才自然，才不突兀，随顺而圆融，是谓“玄同”。第二，因为此“国”是邦国，是隶属于周“天下”的。老子生活的年代，“天下”，是指名义上还是奉周天子为王的华夏大地，包括周天子自己所辖之地和各诸侯国。“国”，则专指诸侯的领地。有的国非常小，与现在的县面积差不多。但是，各诸侯国都是由各氏族发展起来的，只是臣服于或投奔于周而封的领地。许多诸侯国的国名，就是后来的百家姓。各诸侯国国民不仅拥有共同的血缘，还有共同的信仰，在敬天法祖上，有着共同的根。所以，治国，只要信守或尊崇祖先留下的合适规矩就行了，不折腾就行，故老子曰“以正治国”。“天下”，则是由各诸侯国加上已名存实亡的周天子所管辖的范围，共同拼凑而成的，是非常松散的，且国与国之间，在文化、信仰、风俗等存在差异。所以老子在第五十四章讲，“修之天下，其德乃普”，意思是，必需得有一个具有普世意义的德，才是化解天下纷争的无上法宝。所以老子在第五十六章又讲要“玄同”，要“塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘”，意思是，不但要使自己“无事”，还要使各邦国相安“无事”，这样才能取天下。
　　以奇用兵。“奇”，就是不正，“兵者，诡道也”。用兵就是要诡诈，要出奇制胜。比如说，明修栈道、暗度陈仓，偷袭呀，反间计，以少示多、以多示少呀，总之，兵不厌诈。例如，“宋襄之仁”之所以成为一时的笑柄，就是不知“以奇用兵”，而讲仁义。西楚霸王项羽，徒逞匹夫之勇，又心怀妇人之仁，只落得“乌江自刎”。明朝崇祯皇帝，不识反间计，愣是把自己的大将袁崇焕给活剐了，结果“自缢煤山”，断送大明江山。故曰：“以奇用兵。”
　　以无事取天下。其实，老子在第四十八章就提出，“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”。何谓“无事”？无事就是玄同，就是“塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘。”首先是自己“无事”，然后是国与国之间“无事”、国与周天下“无事”，那就和谐了，天下就太平了。以无事而取天下，是最高的道德修为，也是最高的谋略。从历史来看，自从齐桓公“九合诸侯，一匡天下”之后，“取天下”几乎成为所有诸侯国国主梦寐以求的事，所有的政治、军事、文化，都在围绕“一匡天下”展开，成功者却寥寥无几。
究其缘由，老子一针见血指出：“天下多忌讳，而民弥贫。人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法物滋彰，盗贼多有。”老子眼前的这个“天下”，是通过“会盟”的方式建构起来的，是盟主或霸主按照自身的利益需要订制的。所以，解决之道在于：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”
尽管“以无事取天下”，且中国历史上歌颂的尧、舜、禹，商汤、文、武、周公，孔子、老子等历代的圣王，皆是“以无事取天下”或者主张“以无事取天下”。但后来的历史事实却是，秦汉以后的天下，都是以力量、凭武力打下来的，是以“有事”取得的天下。他们以“有事”取天下，也成功了。何也？注意，老子说的是“及其有事，不足以取天下”，何况之所以能取天下，是因“天下大势，分久必合，合久必分”，是因为人心思归，天下求同的，究其实质，还是无事。
而且，虽然说孔子、老子没有取得有疆土之天下，不过却取得了另一个天下，孔子成为文化王国的帝王，老子则成为哲学王国的帝王，且在各自的王国中，已经号令了数千年。这就是中国历史，这就是道。不懂道的人，看不懂中国历史，看不懂中国历史的人，也不知“道”。