第五十六章 玄同

　　知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘。是谓玄同。
　　故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。
　　
　　详解：
　　1、知者不言，言者不知。
　　白话：真知者，因无法言其妙，只是默默地遵照执行。一旦用言语去形容去表达，结果是离真知相去甚远。
　　阐述：知者不言。“知者”，心与道合，心与道长久地保持默契，其中之妙，惟有自知。不言，是指对于“道”只能用心体，用心悟，难以言说，因“道可道，非常道。名可名，非常名”。所以老子提出知“道”的方法：“常无，欲以观其妙；常有，欲以观其缴”，就是要秉持常无、常有的境界去观察、去领悟，“致虚极，守静笃”，要内心宁静，心灵清澈。“不言”，不是不想说、不愿说，而是其中之妙难以言说，其所知者，只能心领神会，而不可言传。因为一言说，就偏离，就支离，就破碎，又无法穷尽；因为一言说，言辞就成为妄言而非真语；“不言”，不是装傻充愣，不是玩什么深沉，更不是想独享，而是怕语言难以达其意、明其神，是担心言而不全反而割离伤害了道之本真。苏东坡说“少年不识愁滋味，为赋新词强说愁；老来识尽愁滋味，却道天凉好个秋”。愁，对于少年人来说，既是可以了解的，又是不能透彻了解的，所以才会喋喋不休地说“愁”；对于中老年人，一生的遭遇已经识尽千般愁滋味，对“愁”反而是无话可说了。对于“愁”可谓是一言难尽的，所以不说也罢。“愁”只是人生一种体验，尚且是不能尽说，在“道”的面前，文字和语言就越发显得苍白了。来自“道”的明悟、体验、思想，如果一定要把它变成文字或语言的形式，此时已经是打了折扣了，已经是变形走样了。再加上听众各自资质、背景等的不同，又会对这个文字或语言产生出更大的偏移，如果因此误入歧途，真是害人不浅。所以，有句话叫“师傅领进门，修行靠个人”，还有一句话叫“个人生死个人了”。故曰“知者不言。”
　　言者不知。“言者”，凡是能够用语言或文字表达的、容易表达、也容易被理解的，那不是真正的“道”，至多只是一些得道的法门而已。而那些自诩知“道”者，其之情形，尤如盲人摸象，只触及局部而自以为是全象。其之狭隘，尤如管中窥豹，只见一斑。而真知者，其心与道合，知之既真，默默行道，不炫耀、不夸夸其谈。故孔子曰：“天何言哉，四时行焉，百物生焉，天何言哉。”“知者不言，言者不知”与“知无不言，言无不尽”所要表达的意思，完全是两回事，切不可混淆。佛家所讲的“释迦拈花，迦叶微笑”之故事，说的就是“知者不言”的境界，是以心传心的境界。而言者，还没有达到这种境界。故曰“言者不知。”
　　2、塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘。是谓玄同。
　　白话：堵塞一切贪欲之口，封闭一切欲念之门；挫磨一切锋芒与棱角，令高山夷为平地。解散一切纷繁杂念，使繁华不再归于质朴；中和其光芒，使其光而不耀，外暗而内明；放下荣辱高低贵贱，混迹于万事万物之中而根本无法区分。这就叫做玄妙的同化，损之又损，最后同于道。
　　阐述：前面老子说过“塞其兑，闭其门，终身不勤”，简单的说，就是断绝一切欲念之门，以求得内心的宁静清澈。这是内修的第一步。“挫其锐，解其纷”，“锐”就是锋芒，“纷”就是杂乱。锋芒和杂乱就容易产生各种各样的挂碍：有的来自内心，有的来自外界。有了挂碍，心态就不能圆融，就没法“浑其心”。要消除所有人为的挂碍，就要打磨掉所有的锋芒与棱角，清理、解除所有的杂乱和困扰，这是在为“致虚极”打基础的。“和其光，同其尘”，就是收敛起光泽，不要让人觉得你光芒四射混，“上德不德，是以有德；下德有德，是以无德”，达到“含德之厚，比于赤子。”同于尘世，彻底丢掉了荣辱高低贵贱，混迹于寻常百姓之中，随顺圆融，与常人无异。也就是修为到了返朴归真，道法自然的境界。为道者，如果损之又损，无论在外表上还是在心态上，由灿烂归于平淡，化神奇而为凡庸，回归到凡人的平凡，宁静、淡泊、从容，我心光明，不动如山，是谓玄同。玄同，玄，在这里是多意字，有变化的意思，有高深莫测的意思，同时也是“众妙之门”。同，就是和和了，就是合而为一，就是不二。玄同，意思是损之又损，最后同于道。
　　3、故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。
　　白话：所以，为了玄同，必须放下亲疏利害贵贱，这样的修为，这样的德，才是天下最尊贵的，天下才会贵之。
　　阐述：道，浑同于天地之间，而天地不知；妙用于万物之中，而万物不觉。道，无象无状，体万物而不遗；无欠无余，化万物而不有。虽欲言之，无非强名而已。修道之人，果能从不言之中，体此妙道，是谓无言而无所不言矣！如此，方为妙知、妙言之人。到此天地，亲疏贵贱，非我有也；荣辱得失，焉能加于我哉！倘若可得而亲，未尝不可得而疏之也；倘若可得而利，未尝不可得而害之也；倘若可得而贵，未尝不可得而贱之也。我心合道，我心光明，我心不动如山，亲疏利害贵贱，无一可加，无一可损。是故天下之至贵者，未有过于此者也。贵而无上，不有其名；贵而无位，不求其爵；贵在天下，人不可见；贵在万物，人不可知，是以强名之曰：故为天下贵。也就是说，“玄同”者，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，其之身心与道合而为一。
　　
　　综述：
　　上一章，老子以“含德之厚，比于赤子”，即以厚德者接近于赤子，作为论点。厚德者之修为，接近于赤子——“内无思虑，外无政事”之超脱物外，身心达到既无“山中之贼”，也无“心中之贼”的大光明境界，心中无之毒虫、猛兽、攫鸟作乱，身外也无毒虫、猛兽、攫鸟来相侵，来相扰，自然“毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏”。然后老子借赤子的一些生理现象作喻，谈修身养性之要，即“精之至也”、“和之至也”。再从修身，转到论道：知和曰常，知常曰明；又从反面论证：“益生曰祥，心使气曰强”，即此为破坏“和”之元凶。最后，老子强调：“物壮则老，是谓不道，不道早已”。劝诫世人，既知此为不道，急当迅速停止，早些结束，而不可为也；奉劝世人，该歇歇了，别再折腾自己了！清静为天下正。
　　本章是紧接上一章之话题，即“含德之厚，比于赤子”，其用之妙，自是难以言说，而“益生曰祥，心使气曰强”之流的夸夸其谈、奇谈怪论、旁门左道，其实“不知”道也，而其恶果——“物壮则老”，则自食之。怎么办？何以解忧，如何破解？老子提出“玄同”之道，即“塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘”。为进一步夯实“玄同”，老子又提出“不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱”，彻底放下了，也就清静了，和谐了，玄同了，与道合一了。达到如此修为，具备如此之德，“几于道”，才是天下最为珍贵的。
　　“知者不言，言者不知。”乍一看，许多人不由惊叹：什么？老子真是阴险，而且还很狡诈！——知道的，他又不说；说者，他又不知道。非也！是我们自己望文生义。老子是大家，他才不会谈这些个乱七八糟的东西。老子是在谈含德之厚者对道的体会，当然也是他自己对道的体会。意思是心领神会大道之妙，但是无法用文字来描述，用语言来表达，勉强说了，又是片面的、残缺不全的，只能是一鳞半爪，已非道也。说严重点，是在支离道，阉割道，戕害道。
　　对于大道，老子曾在第五十二章说“天下有始，以为天下母”，意思是这整个天下，这个宏大的寰宇，有个母，但这个母究竟怎样，老子也不敢妄言之，也是“不言”，也只能讲一些体悟道的方法，即“既知其母，以知其子；既知其子，复守其母”，以及此法的益处，即“没身不殆”。老子尚且是“知者不言”，更遑论常人。所以，老子开篇第一章就申明“道可道，非常道；名可名，非常名”。那怎么办呢？道还是要传呀。于是，“无名天地之始，有名万物之母”，老子也只能说到这个份上了。如果要穷诘：无又是什么？有又是什么？老子也只能说：“天下万物生于有，有生于无”，再无其他可言了。是啊，道为天地之始，万物之本，其之妙用无穷，可惜只可意会，书之不可尽言，言之不可尽意，而言语所能表达的，只能是粗浅的，只能是有形之物之末，而非微妙玄通的“天下母”。如此一来，岂不陷入不可知论？不，老子曰：“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。”什么意思？老子是在告诉我们，这就是悟道的法门，你可以往回走呀，回家呀，先找“有”，再找“无”，沿“无”再索道，就可以找着道了。
　　找“有”的过程，就是“玄同”。所以，一是要“塞其兑，闭其门。”要堵塞一切贪欲之口，封闭一切欲念之门，阻断向外的，让六根清静，“致虚极，守静笃”；二是要“挫其锐，解其纷。”挫磨一切锋芒和棱角，不自见、不自伐、不自矜、不自是，韬光养晦，内方外圆。解散一切纷繁杂念，使繁华不再，重归于质朴；三是要“和其光，同其尘。”中和其光芒，不炫露己德，方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。无人我之分，无贤愚之别，混迹于万事万物之中而根本无法区分。“是谓玄同”，这就是玄妙的高深莫测的趋同之道，就是合而为一的过程。
　　故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。“不可得……”，有两层含义，一是指无法得到亲之或疏之，利之或害之，贵之或贱之；二是指在得到之后，不会亲之或疏之，利之或害之，贵之或贱之。言外之意，修道之人，不要试图去亲之或疏之，利之或害之，贵之或贱之，也别指望它会亲之或疏之，利之或害之，贵之或贱之。在“玄同”过程，不要有亲疏之分，生利害之心，起贵贱之念，心要不动如山，达到“天地不仁，以天下万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”
　　“故为天下贵”，再无亲疏、利害、贵贱，彻底放下了，和谐了，玄同了，与道合一了，这种修为，才是天下最为珍贵的，天下万物无不贵之。言外之意，有修养的人，不会让人不安的，他随顺、圆融，他待在任何地方都不显突兀，既能高座，又能低座，他从容、淡淡然。而常人，心中总有高低，有区别，有对待，因为得不到，要么就渴望，要么就诋毁；要么好得不得了，要么差得不得了；要么是神，要么就是魔。小人与人的距离，要么近，要么远，要么亲，要么恨。有修养的人，总可以和人保持最舒适的距离，不会太近，也不会太远。你疏远不了他，也亲近不了他。就好比天地，你想他下雨，他未必肯下。你不想他下雨，他也就下了。你左右不了他，也驾驭不了他。圣人之德，天地之德，不会因为你心眼小，不给你雨露；也不会因为你至仁至义，而多给你雨露。故曰“为天下贵”。