第四十八章 为道

　　为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下常以无事，及至有事，不足以取天下。
　　
　　详解：
　　1、为学日益，为道日损。
　　白话：从事做学问，要日有所得，日有所进，渊博的知识是靠一天一天的积累，高超的技巧要靠一天一天地练就。从事修道，要想日有所得，日有所进，自己与大道不符的言行要一天一天减少，与大道不符的念头要一天一天地清除。
　　阐述：“益”，是增加，增益；“损”，是减少，减损。“为学”和“为道”都是人类了解天地万物、自然、宇宙的有效途径。“为学”相对来说更实用、更具体、更细化，可以被实实在在地掌握；“为道”是全局性、根本性的，更抽象、更模糊，更难以把握。前者主要是研究一个个不同的个体，是研究“有”，找寻差异性；后者是直接掌握宇宙根本法，是研究“无”。“为学”是一个向外的过程，主要是为了获得知识和经验，以了解世界，所以识见技能会不断地增益；“为道”是一个向内的过程，主要是通过自省，消除多欲和妄执，以明悟，达到明心见性，所以才会不断地减损，以期早日厘清，找到源头。“为学”是基于“有”的，所以是“后天”的学问，是枝杆，是流长；而“为道”是基于“无”的，所以是“先天”的道行，是根本，是渊远之源头。“后天”是在独立个体产生之后的，而“先天”是在独立个体产生之前的。“为学”与“为道”是一体两面，是渊远与流长，是树根与枝叶。
　　2、损之又损，以至于无为，无为而无不为。
　　白话：为道就是不足天天减少，杂念日日清除，达到主观愿望不会搅扰干预并完全遵循自然的境界，即达到“无为”，完全因循自然的境界，就能战无不胜、攻无不克，无所不成。
　　阐述：“为道”，就是一个自我主动去“损”的过程。“损”掉的是自身上那些非“道”的东西——“可欲、不知足、欲得”，或如佛家所言的贪、嗔、痴等那些“有为”的东西。“损之又损”的过程，就是“致虚极、守静笃”的过程，最终就能到达“无为”。可见老子的“无为”是一种很高的境界，并不是象有些人说的“无为”就是“不作为”。按照佛家的说法，每个刚来到这个世界上的人，都有着一颗纯净无瑕的心，就是“童心”。老子在《道德经》中也多次提到“婴儿”这个概念，“婴儿”就是一个全真浑朴的形象。尽管每个人都曾有一颗纯净无瑕的心，但随着入世渐深，被七情六欲和世俗之气所沾染，渐渐地迷失在“无明”之中。这个“无明”是人在“后天”时期被沾染的。每个人心底都有一面明镜，世间所有的问题，都可以在这面明镜里找到答案。看不清，是因为很久没去擦拭，让它被厚重、灰黑的“无明”所遮盖了。这个障蔽你和自己清明的本心无法接触的“无明”，才是需要去“损之又损”的。从而达到真正的“无为”，即所有的思想、言行完全顺应自然、顺服天道。“无为”，是一个精进的过程，是一个需要极大的意志和毅力支撑的过程，是一个百折不挠、百死不悔的过程，比任何世俗的努力、奋斗更为艰难的过程。“无为”是一个外柔内刚的过程。“无为”追求的是和“道”这个宇宙根本法的契合。“无为”的功夫，每精进一层，就会有那一层对应的“无不为”来给你受用；每跌下去一层，就会失去那一层“无不为”的功德。当然，真正“道”心坚固的修行者是不会沉迷于沿途的小慧小德的，只会一如既往、不改初衷地向着“道”奋勇精进。把“无为”做到极至，才能“无不为”。“无不为”是一个随心所欲、心想事成的境界，是一个光明显耀、神通广大的境界，是“天下至柔驰骋天下至坚，无有入无间。”
　　3、取天下常以无事，及至有事，不足以取天下。
　　白话：治理天下常常以不多事、不生事、更不惹事的方式，待其多事、生事、惹事时，天下也就不可能治理得好。
　　阐述：“无事”，不是不做任何事，也不是无所事事，而是指不生事，只做应该做的事。什么是应该做的事，就是从“道”的角度上来看必须做的事。稍微具体一点，就是“浊”的时候，先要“止”，然后“静之徐清”；“安”的时候，先要“久”，然后“动之徐生”。除此以外，不能再凭着主观意愿去做那些自以为是的多余的事。真正能到达“无事”的境界是不容易的，要有审时度势的眼光，要有拨乱反正和富国安民的手段，关键还得自律自省，要一以贯之，不忘初心，这才是真正的难处。所谓“得天下易，守天下难”说的就是这个道理。“无事”才能“取天下”即坐稳天下。就是因为“无事”是符合“道”的，符合“道”的，才能符合民众长远的利益，符合了民众长远的利益，就能坐稳天下。这是每一个处于上位者应该知道的，如果他胆敢造作生事，去违反“道”，去破坏民众的根本利益，那么他就不再适合在那个位置上待下去了。“无事”，用如今的话就是“不折腾、不闹腾”。
　　
　　综述：
　　上一章，老子强调大圣大贤，注重修身养德，是以天下之事，见一叶而知秋，窥一斑而知全豹，足不出户而自然知，目不窥牖而自然见。圣人求心不求佛，愚人求佛不求心，故“其出弥远，其知弥少”。凡事顺其自然，不妄作为，顺其事理，不逆其势，事情就自然而然完成了，成功了。
　　本章的主旨就是谈“为道”。为道，就是要损，要放下，“损之又损”，最后把放下也放下，一直到无为。“无为”，是一个合道的过程，是让自己所有的思想、言行完全顺应自然、顺服天道。把“无为”做到极至，才能“无不为”。“无不为”是一个随心所欲、心想事成的境界，是一个光明显耀、神通广大的境界。老子认为，为学与为道，是外修与内修，是一体两面，进而提出“取天下”必须以“无事”，否则不足以取天下。
　　“为学日益，为道日损。”为学，在当时就是学习“六艺”，即学习“礼、乐、射、御、书、数”，属于知识积累和技能培训的范畴，必需得好好学习，天天向上。而为道，既没有具体的知识可以传受，也没有特殊的技能需要培训。为道，需要的是“放下”，去甚、去奢、去泰，通过“日损”，摆脱约束，成就大我。为学，是横向的知识面的拓宽，是外求法，是加法，是集腋成裘、积沙成塔的过程。故为学后，能学富五车、才高八斗、满腹经纶，且“书中自有黄金屋，书中自有颜如玉”，故曰“为学日益”。为道，是纵向的心灵层面的拓宽，是内求法，是减法，是腾出空间，是擦拭，以明心见性。故为道后，一切将变得简易、清新、平静，大成若缺、大盈若冲、大直若屈、大巧若拙、大辨若讷；一切将返朴归真，自然而然，随心所欲而无不适。故曰“为道日损”。为学，知识和技术能够明白地传授；为道，智慧与悟性，是需要自求自证的。所以，为道之力，是借不到、抢不到、买不到，只能悟得、觉得、修得。老子将为学与为道、横向与纵向统一起来，从而为世人构建起一个完整的人生体系。
　　“损之又损”，损什么呢？损“贪、嗔、痴”，损心灵上的雾霾，损人类以自我为中心的意识。损，是放下，而不是丢掉，放下成见、成识，放下恩怨情仇，而重归清静；损，就是擦拭掉遮蔽心的欲念，以明心见性；损，是拓展，心大，则事小；损，就是疏通，以天人合一；损，就是合道的过程。损之又损，超越自我，纯洁心灵，还原本我；损之又损、减之又减、简而再简、约而再约，这是一个去华而存朴的过程。所以，人世间，为学者众，为道者寡。
　　“以至于无为”。无为，即自然、天之道。无为，不是什么消极的不为，而是圣人之为，是符合天意之为，是真为、善为、恰当的为；无为，是“天下至柔，驰骋天下至坚。无有入无间”，是“无不为”。
　　“无为而无不为”。老子在第三十七章讲“道常无为而无不为”，意思是大道从来没有依据自己的意愿来改变，来作为，只是顺其自然。道对于万物，生而不有，为而不恃，长而不宰。万物恃之以生而不辞，功成而不名有，衣养万物而不主，常无欲。是谓“道常无为”。万物自生自长，自成自灭，自化自育，自然而然的生生不息，永久的这么繁衍下去。没人教怎么生息，自会生息，没人教如何生存，自会生存。他们无忧无虑自由自在地活着，和天地浑然一体，恬淡而虚漠，该吃吃，该喝喝，该生就生，率乎其性，尽乎其命，也不知“道”是什么，更不知“道”。他们之所以是这样而不是那样，仅仅是因为他们是其所是，为其所为，成其所成罢了。这就是道之“无不为”。这里的“无为而无不为”，是指为道者，以天合天、以道合道，达到自然而然的圆满境界。“无不为”具体是一种什么样子呢？这是一种身心内外的和谐平衡，是一种大彻大悟后的通畅，是一种物我两忘的境界。什么是物我两忘？举个例子来说，当身体非常健康之时，大脑是无法也不需感受到身体中某个器官的存在。再说细一点，我们走路正常、舒服、健康的时候，根本意识不到有脚的存在。相反，当脚不小心骨折不能走路时，我们才会关注脚，把这当成是头等大事。而平时没事时，谁会问自己的胃、心脏、肺、肝，你们累不累，过得好吗？你关不关心，过问不过问，它们照常工作。物我两忘，就是这个意思。当一个人“为道”进入物我两忘，他不再意识自己身体的存在，甚至于自己的意识也消失了。当他回过神来时，几个小时一点都没有感觉就过去了，这就是进入物我两忘的境界。这就是“无为无不为”，这就是“天人合一”。老子认为“损之又损”，达到了无为，不仅是身体的各个系统、各个器官、各个细胞之间和谐了，身心和谐了，更重要的是，可联接宇宙之根本，可以接触到“无”，可以身合道“而贵食母”。
　　“取天下常以无事，及至有事，不足了取天下”，而老子在第二十九章提出“将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之”，似乎“取天下”是不可以的。前后比较，症结在于如何取。如果“取天下”从自身的欲望出发而刻意“为之”，结局必然很糟糕；反之，为道后，如果能达到“无为”的境界，以无为无事“取天下”，结局自然是另外一番景象，因为天下依然是天下人的天下。无事与有事，心大则无事，心小，则有事。“为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。”能够以心合道，天人合一，天下又何须取，此是以不取而取的方式得天下。