第四十七章 不为而成

　　不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
　　
　　详解：
　　1、不出户，知天下；不窥牖，见天道。
　　白话：足不出户而能知晓天下之事；眼不窥窗而能看见日月星辰之运行。
　　阐述：户者，门户也。牖者，窗牖也。窥者，窥视也。出户而知者，不过知其可知者也；窥牖而见者，不过见其可见者也。然而，天下之事至广，天道之理至妙，岂能以可知而知之？岂能以可见而见之？若以可知而知之，凡夫俗士，皆可得而知。若以可见而见之，凡夫俗士，皆可得而见。此其知其然而不知其所以然，其所知所见，不过表象、皮毛、末梢而已。真知者，不在于出户；真见者，不在于窥牖。真知者，知之于理；真见者，见之于性。知之于理，天下之事虽广，未有不可知者；见之于性，天道之微虽妙，未有不可见者。是以圣人不出户，而知天下；不窥牖，而见天道者，此也。天之道，内外无间；圣人之性，动静如一；天之道，普万物而无心；圣人之性，顺万物而无情。“不出户，知天下；不窥牖，见天道”，强调的是：对于世间万事万物，要见一叶而知秋，窥一斑而知全豹；要由此及彼，由近及远，要知其表，更应知其里；要透过纷繁复杂的外象而知其内在必然和本质，做到“秀才不出门，能知天下事”，以及“运筹帷幄之中，决胜千里之外”。
　　2、其出弥远，其知弥少。
　　白话：不能知之于理，不见之于性者，其钻研得越深，耗费的精力愈多，反被纷杂的乱象所迷愈深，其之所知离真相愈远，真知灼见也愈少。
　　阐述：天下之事众矣！天道之理微矣！欲求知见，不可出于本而求之于外。若以离开本而求之于外，终亦不能知，终亦不能见。所谓远行者，其未曾走出形器之外，“不识庐山真面目，只缘身在此山中”。远求者，其未曾步入众妙之门。如果一个人离开根本、离开整体，执着于细枝末节，朝着一个小角落拼命去钻，只能是一叶障目，只见树木不见森林。俗话说：差之毫厘，谬以千里。何况是缘木求鱼、南辕北辙。其出愈远，钻研得越深，耗费的精力愈多，其心愈迷，困惑愈深。读书破万卷，如果读到最后，书是书，人是人，不能明心见性，破万卷又有何用，徒增一书呆子而已。
　　3、是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
　　白话：所以圣人不必远行、不须事必躬亲就知天下之事；不必亲眼目睹就能明白事情的来龙去脉，明辨事情的是非曲直；不必刻意作为而是顺其自然却最易成功。
　　阐述：圣人之一言一行遵循大道，顺从大道，而大道迎之不见其首，随之不见其后，圣人“不行、不见、不为”亦是了无痕迹，一切似乎不着力、不刻意，只是顺其自然而已。其实是“台上十分钟，台下十年功。”不经一番寒彻骨，哪得梅花扑鼻香。其状如庖丁解牛，不见刀砍斧劈，而牛已然全解。故其“不行”，非真不行，是不“自现”行，只是遵道而行，是大行；其“不见”，非真不见，不以“己见”为见，乃是大见；其“不为”，非真不为，无“有”而为，乃是大为。尽己之性，未有不尽人之性者；尽人之性，未有不尽物之性者。三者既尽，万物之性成矣。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成，何用外求哉？
　　
　　综述：
　　上一章，老子认为，社会之所以出现“戎马生于郊”，究其根源，缘于上位者无“知足之足”，不能“常足”，而导致本末倒置、思想混乱、行为无序、社会扭曲。一切的纷争、烦恼、纠葛，乃至社会的动荡，战争的暴发，皆源于上位者无知足之足，没有常足之心。常足者富；反之，纵使坐拥千万，依然为贫。所以，懂得满足而带来的幸福充足，才会是人世间永恒的饱满，真正的幸福充足。知足之足，是一种强大的内生力，可以内圣而外王。常足者，能体会到享受到别人享受不到的富足与快乐。惟有知足之足，才称得上是永恒的饱满的真正的幸福充足。
　　这一章，老子不但在义理上紧接上一章，同时也进一步阐释“反者道之动，弱者道之用。”道在哪，道在人身，德在哪，德在人心，向外求之，远矣，向外观之，昧矣。大圣大贤，注重修身养德，是以天下之事，虽万变交于前，烛之而不失毫厘，权之而不失轻重，运筹帷幄之中，决胜千里之外。事物之成败，人事之祸福，阴阳之吉凶，古今之盛衰，足不出户而自然知，目不窥牖而自然见。凡事顺其自然，不妄作为，顺其事理，不逆其势，事情就自然而然完成了，成功了。
　　“不出户，知天下。”古代时两扇的叫门，一扇的叫户，合称“门户”。世人常谦称自家是小门小户人家。老子用“户”不用“门”，谦也。圣人为何能足不出户，而知天下事？因圣人之“性”是真，德全备自足；己之性就是物之性，物之全就是天下。而天下万事都有一个规则，万物都有个理，如庄子所谓的“通一而万事毕”也。何况“知不在乎行”，想知道这个道理，不一定非要走出去才成，尤其是万物整全，怎么可以用有限的人生、有限的人力来观察呢？“事有宗，物有主，途虽殊而同归也”。每一件事情都有它的宗，每一个物都有它的主，虽然路不同，但都同归于一，“虑虽百而其致一也”。“道有大常，理有大致”，故“执古之道，以御今之有”，就是说，古今都是连续的、类同的，古人和今人类似，行为想法相去不远，因此，观察古事、古人，可以知今事、今人，甚至可以预知未来。相反，虽处于今，“可以知古始”。因为人同此心，心同此理。一个真正有学问的人，不必非得看外头的景象，可以通过了解附近的当前的事物来发现未知的事物。诸葛亮未出茅庐，已知天下三分。故曰“不出户，知天下。
　　“不窥牖，见天道。”此句与前一句意思接近，强调的是事物是普遍联系的，从局部能推测了解到整体，从近能够想到远。《吕氏春秋》也说到：“审堂下之阴，则知日月之行；见瓶水之冰，则知天下之寒，鱼鳖之藏”。“道在迩不在远”，道在近边，不在远方，道在自身，行住坐卧，皆有道。况且，天下之事至广，天道之理至妙，以有涯之生，逐无涯之事，难以一一穷尽。
　　“其出弥远，其知弥少。”是不是出去的越远，知道的越少啊？当然不是。这句话是告诉我们认识事物一定要从根本上来认识，而不要从枝末上去探究，越是执着表面现象，获得的有用的信息就越少。老子怕我们离开根本，舍本逐末；离开整体，执着表象；“无在于一而求之于众也”，去缘木求鱼；“道不远人，而人远之”，是故老子提出“其出弥远，其知弥少”。言外之意，做事要抓住要害、抓住纲领，才能统御全局，提纲挈领。反之，将一无所获，空劳其形。尽管“读万卷书，行万里路”，但是，在现实生活中，我们行了万里路，看了、走了很多的地方，除了一身疲惫，似乎一无所获。比如说旅行，国人很妙，下车拍照，上车睡觉。行万里路，一路购物，等于白行。有人把万卷书都读了，最后书是书，人还是人，等于白读。“终日寻春不见春，芒鞋踏破岭上云，归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分”，我们“终日寻春不见春”，芒鞋把山上的云都踩破了，还是没找到。费尽心机也茫然无所悟，等到回来，一闻梅花的香，原来“春在枝头已时分”了。同样的，我们整天找道，道在哪？“道在迩不在远”。近边处处都是道，行住坐卧，只要你碰的地方，随缘顺势，没有一个不是道。所以，圣人求心不求佛，愚人求佛不求心。常言道：“佛在灵山莫远求，灵山自在汝心头。人人有个灵山塔，心向灵山塔下修。”世人修道求佛，道在哪里，佛居何处？其实，人人都是佛、皆为道，佛道就是自己的心，修道学佛就是修自己的心，又何需向外求。
　　“是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。”真正的圣人不必出去，不必事必躬亲就知“道”了，也不必亲眼目睹就能明白事情的来龙去脉，明辨事情的是非曲直。凡事顺其自然，不妄作为，顺其事理，不逆其势，事情就自然而然完成了成功了。老子告诉我们，必须重视间接经验，要善于站在巨人的肩膀上。而陆游又说“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行”，这岂不与老子的“不行而知”矛盾？非也。这是一体两面，相互补充。注意，“不为而成”，不是说什么都不做，也能够成功。不为，是不妄作为，但不能不作为。不拔苗助长，但还要认真耕耘。天上不会掉馅饼。“不为而成”，强调的是不要一厢情愿地想当然，最要紧是顺其自然，不人为造作，不强加自己的意思来造作，万物自然就化成了。禅宗有句话，“万物本闲，为人自闹”。我们很多是非，很多麻烦，都是自己闹出来的，本来没事，万物本闲，是我们人自己在闹，闹出多少是非，多少口舌，多少烦恼，事实上什么事都没有，“天下本无事，庸人自扰之”。