第四十六章 常足

　　天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足。
　　
　　详解：
　　1、天下有道，却走马以粪。
　　白话：天下有道，就会归还善于奔驰的战马，用于田间耕作。
　　阐述:治理天下，当以无有之为、自然之道养民，以无欲、顺其自然之道安民。却，退却、归还，返还。走马，善于奔跑的战马。粪，田间耕作。走马，原本是用之于疆场，以卫国；用之于战阵，以御敌；用之于置邮，以传命。岂可用之于耕作？然而，天下有道，外无战事，内无急令，国泰民安，上下无事，“走马”已无事可干，只得以粪田。此为无欲、无有之为之极治也，也是天下大治的生动写照。可谓“刀枪入库，马放南山。”
　　2、天下无道，戎马生于郊。
　　白话：天下无道，怀孕的战马在郊野产崽。
　　阐述：天下无道之时，不但人不能安其业，畜也不能安其生。兵戈四起，正是戎马有用之时，连怀孕的母马也被征用，甚至生小马驹都不能在马厩内，而只能在郊野。牲畜尚且如此，何况于人乎？将士之苦自是不必言了，百姓之颠沛流离更不用说了。“走马”与“戎马”皆为马，可时运不同，处境和命运就有了云泥之别。老子用正反两个例子，形像生动，又入木三分。
　　3、罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。
　　白话：罪恶没有比脑海中时隐时现的欲望更大，祸患没有比不知道满足更大，凶险没有比贪得无厌更大。
　　阐述：可欲，指似有若无又时时闪现、萦绕不散的欲念，而且此欲念不是生活所需的或国家必需的。譬如酒池肉林、象箸玉杯，皆是一念之欲；东填大海，西建阿房，亦皆是一念之欲。可欲，如一星之火，能烧万顷之荒；如千钧之弩，惟在一寸之机；一念虽微，所害甚大，念头不止，空自劳形。一切黑恶之源，皆为这一念之欲。故曰“罪莫大于可欲”。祸莫大于不知足。人生天地间，万善全备，一性浑然。本来未尝不足，只因物欲交攻，私意横起；舍真投妄，而视虚假为真实；认贼为父，而迷失真性；不识性中之真乐，不知心上之富贵，所以常怀不足之心。却不知天地万物，皆是我心上之富贵；至道至理，皆是我性中之真乐。奈何世人舍其自具之足，而求其外有之足，如舍黄金之山，而求赤土之阜。为人君者不知足，则兵戈必起；为人臣者不知足，则祸辱必至；士农工商不知足，则贪多不已，欺诈日生。君臣百姓，凡有不知足者，祸必随之而起。故曰“祸莫大于不知足”。咎莫大于欲得。咎，违背于理，“不知常，妄作凶”也。求其自有，谓之欲得。欲得之心，其机虽微，其害最大。如饥之思食、渴之思饮，心之所专而不能移，志之所向而不能止。虽礼仪廉耻，亦不避；虽亲戚朋友，亦不顾；一见利端，便起争夺之心，状如虎狼；一闻可欲，即生贪墨之意，情同蛇蝎；不见兔子不放鹰，不见鱼儿不撒网，且贪得无厌，天下之人未有不闻风而深恶者也。故曰“咎莫大于欲得。”
　　“可欲”，指贪念，一念之起而罪恶之生也；“不知足”，是指有而不知满足，得陇望蜀、欲壑难填也；“欲得”，是指统统归自己，独占、独享，见利而浑然不顾礼仪廉耻，贪得无厌、丧尽天良、泯灭人性也。一个更比一个甚。故言之为罪、祸、咎。
　　4、故知足之足，常足矣。
　　白话：所以，能体会到因为自己感到满足而带来的满足之乐，达到了这种境界，才能真正永恒满足。
　　阐述；常言道，“欲壑难填”。可欲、不知足、欲得，三者归总，就是个“贪”字。因为贪，所以可欲，无所不至；因为贪，所以不知足，无所不生；因为贪，所以欲得，无所不有。知足，就是“为腹不为目”，只求满足基本需要，不再求额外的享受；知足，就是“及吾无身，吾有何患？”知足，就是非淡泊无以明志，非宁静无以致远；知足，就是“路径狭处，留一步与人行；滋味浓时，减三分让人尝”，就是难得糊涂，就是吃亏是福；知足，才能不辱，是人生的大智慧。知足之足者，不会舍其自具之足，而求其外有之足，且定然能体悟自身万善全备，一性浑然。天地万物，皆为我心上之富贵。至道至理，皆是我性中之真乐。故曰“知足之足，常足。”
　　
　　综述：
　　上一章老子教导世人，以清静为本，以中正为用。万事万物相反而相成，“若缺”者所以为“大成”，“若冲”者所以为“大盈”，“若屈”者所以为“大直”，“若拙”者所以为“大巧”，“若讷”者所以为“大辩”，此皆为相反而相成也。大成若缺者，其内心清静也；大盈若冲者，其内心清静也；大直若屈者，其内心清静也；大巧若拙者，其内心清静也；大辩若讷者，其内心清静也。是故“清静为天下正”。
　　这一章，老子再次表达出了强烈的反战思想。同时，也表达了对上位者的贪得无厌的愤慨，以及对天下有道，“却走马以粪”之社会的向往。究其缘由，为春秋时代诸侯争霸，兼并和掠夺战争连年不断，给社会生产和人民生活造成了沉重灾难。老子认为战争的起因，是上位者贪欲太强，是因为可欲、不知足、欲得，而解决的办法是知足，且知足之足，常足。本章只有四十五个字，分三段进行阐述，可谓是言简意赅，字字珠玑。
　　第一段：“天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊”。一正一反两事例，信手拈来，却入木三分。“天下有道，却走马以粪”。天下有道，就是大道行于世，社会和谐而安定，一切顺其自然，各安其道，百姓安居乐业。老子用“走马以粪”来形容有道社会之和谐，之安详自定，一切归于自然的景象。走马，不需用之疆场，以卫国；不需用之战阵，以御敌；不需用之置邮，以传命。外无战事，内无急令，国泰民安，上下无事。“走马”也无事可干，而只得以粪田。这正是无欲无为之极治也，这真是一幅社会安宁百姓幸福的清明上河图；天下无道之极端，乃为战争频发。而战争对百姓来说，就是灾难，其苦不堪言，流离失所，家破人亡。如杜甫的《石壕吏》描写：“暮投石壕村，有吏夜捉人。老翁逾墙走，老妇出门看。吏呼一何怒！妇啼一何苦！听妇前致词：三男邺城戍。一男附书至，二男新战死。存者且偷生，死者长已矣！室中更无人，惟有乳下孙。有孙母未去，出入无完裙。老妪力虽衰，请从吏夜归，急应河阳役，犹得备晨炊。夜久语声绝，如闻泣幽咽。天明登前途，独与老翁别。”老子用“戎马生于郊”这一场景来控诉，来告诫，来说明：这是一个冲突不断，纷争不已，人祸横行，百姓遭殃的社会！连已经怀孕的母马也受到牵连——也得上战场，导致产驹于野外。两幅画面，产生了强烈的视觉冲突，这是无声的控诉，是对上位者最辛辣的讽刺，可谓鞭辟入里。
　　第二段：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”。这十九个字，撕下了上位者道貌岸然的伪装，露出贪得无厌、欲壑难填的嘴脸，也是狠狠地鞭笞！“罪莫大于可欲”。老子在第三章提出“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱”；在第十二章告诫“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂”；在第十九章老子开出了一剂醒世良方“绝圣弃智，绝仁弃义，绝巧弃利”而“见素抱朴，少私寡欲。”可欲，它扰乱人的心神，不仅使人心混乱，而且让人背离清静的本性。“祸莫大于不知足。”不知足，是对那些能够有机会“多得”的人来说的。人一旦鬼迷心窍，他自私自利、中饱私囊不说，为攫取更多的利益，他会铤而走险，兵戎相见，无所不用其极。而战端一启，生灵涂炭，尸横遍野，“师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年。”不知足，过了头，昩了良心，是非常可怕的，势必造成人性的扭曲，社会的异化。“咎莫大于欲得。”欲得，是总想着得，一味索取，且永远不得满足，永无止境。“得”与“舍”是一个平衡，如终日只想着“得”，凡事唯利是图，势必欲壑难填，走火入魔而永无清静之日，所作所为必然偏离大道。老子在第四十四章就说过“甚爱必大费，多藏必厚亡”，这些人最后的下场只能是咎由自取，引火自焚。“罪”、“祸”、“咎”三者的危害程度，表现为：过错层级、祸害层级、凶险层级。“可欲”是指有欲、有为、想得到，乃是万恶之源；“不知足”是指已经得到了，但老是不知满足；“欲得”是指欲望得以放纵，本已经得到了，但仍贪得无厌，还想得到更多。人若怀有可欲、不知足和欲得之心，一不小心，就会坠入万劫不复的深渊。贪念是人内心的癌症——所以老子在第十二章告诉我们：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽”。在第十三章强调：“吾所以有大患者，以吾有身，及吾无身，吾有何患”？对于治疗人内心的癌症，老子开出的药方就是要“去甚、去奢、去泰”，是“少私寡欲”，用二个字，那就是“常足”。
　　第三段：“故知足之足，常足”。一切的纷争、烦恼、纠葛，社会的动荡，乃至战争，皆源于人无常足之心。老子所在的春秋战国时期，本末倒置、思想混乱、行为无序已经由来已久，老子对此可谓是深恶痛绝。究其根源，老子认为是人无“知足之足”，不能“常足”，导致社会扭曲，一切异化。如果社会想重归自然，人们必需内心知足之足，怀有常足之心。知足之足，是一个人内心富足与否的根本标准。常足者，富裕；反之，纵使坐拥千万，依然为贫者。所以，懂得满足而带来的幸福充足，才会是永恒的饱满、真正的幸福。对于修道者而言，就是修内圣外王。“内圣”，是一个人内在的人格魅力。“外王”是“内圣”的外延，是用自己来影响周围的世界。知足之足，是一种内生的最强大的力量，对内可以正心，对外可以齐家、治国、平天下。知足之足，才能常足。常足者，满意于生活，满意于工作，满意于别人，满意于社会。常足者，能体会到，能享受到别人享受不到的富足与快乐，也愿各位读者“常足”！