第四十五章 清静

　　大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。
　　
　　详解：
　　1、大成若缺，其用不弊。
　　白话；道之大成，却总是让人感觉它留有缺憾，尽管感觉有缺憾，可它的功用没任何问题，无不妥之处。
　　阐述：成与缺，是一对矛盾着的概念。事物完完整整，丝毫无缺，可言之为“成”；而形体不完整、不规整、有破损，言之为缺。大道生万物而不遗，成万物而不弃，可谓是“大成”。天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。天之清、地之宁、神之灵、谷之盈、万物之生、天下之正，一切自然而然，是其所是，成为其所成为。此皆为“大成”。但大道之体，贵于隐，视之不见，听之不闻，抟之不得，无形无象，道隐无名。故“中士闻道，若存若亡，下士闻道，大笑之，不笑不足以为道”。故言“若缺”。天之清，然而天间或也有乌云密布、电闪雷鸣之时；地之宁，地偶尔也有山崩地裂、地震海啸发生；神之灵，感觉神也有神志不清，打盹犯糊的时候；谷也有涸瘦不盈、万物也有衰败凋敝之际。此皆“若缺”。“若”，用的非常精妙，就是似是而非，似有而无，感觉有那么一点小缺憾，但具体在哪里，又说不出来。“若缺”不是真缺，而是道性之体现，也是世俗之观念作用于“大成”者的自然反映。圣人效法此道，功成身退，谦卑处下，匿身藏誉，声色不露，在世人看来，似有欠缺不全犯傻之貌，此便是圣人的“若缺”。
　　“其用不弊”，其指大成若缺者。意思是大成若者的功用，不会出现凋敝、衰败，而是常用常新，用之不竭。道生万物，有体就有用。尽管“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静”，其“若缺”。但“静曰复命，复命曰常”，故又言“其用不弊”。道“独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。”道在“无”中“为”，于无形处，成为“有无相生”的力量之源。“以其终不为大，故能成其大”。圣人效法道，约束自身的权力欲望，从而给予天下民众充分自由，清静无为而天下自正。看似不为，却能成就道行天下之功业。事之有成，便有其缺；物之有新，必有其弊。“金无足赤，人无完人”。常言道：“寸有所长，尺有所短”。尺虽长，却是由寸之短集合而成；寸虽短，却容身于尺长之中；你中有我，我中有你，共同存在物之体用之中。故善救人者，无弃人；善救物者，无弃物。故曰“其用不弊”。
　　圣人明万物性情之正理，知大道之机微：有动必有静，有静必有动，故能动静如一；有体必有用，有用必有体，故能体用无间。是故，吉凶消长之理，不言而自知，进退存亡之道，不教而自明。其成，全理全性；其用，无形无迹，所以似缺非缺，不成而成，故有“大成若缺”之妙。修道之人若能明大道体用之理，用之于修性，心性未有不成；用之于炼命，身命未有不成；用之于应世，未有不外圆而内方者。所以，明此道者，凡事皆可日日成，日日新，其用得心应手，完美无缺，且周而复始，不永不凋敝。故曰“大成若缺，其用不弊”。
　　2、大盈若冲，其用不穷。
　　白话：大道盈满，无时不有，无处不在，却让我们感觉好像虚无，其功用不会穷尽之时。
　　阐述：盈与冲，也是一对矛盾着的概念。“大盈若冲，其用不穷”与“大成若缺，其用不弊”意思接近，只是换了一个角度来陈述，上一句从“外形”，这一句从“内容”来描绘。“大盈”，是说大道本体圆满具足，大而至于无际，弥散于宇空；细可入于微尘，无所不有，无处不到，无所不贯。山川深谷，大海江湖，森林树木，虫草沙石，道之无所不及，无所不覆，充满其间，是以谓之“大盈”。天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。此皆为“大盈”。“冲”者，虚也。“若冲”，是说大道之体，不塞不碍，虚灵而无象，不有不无，至虚至灵，是以谓之“若冲”。故有“上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝。”此皆言其“若冲”。
　　圣人以冲虚为体，不求盈而自盈，以不穷为用，不求用而自用不尽。此圣人“其用无穷”之妙。故当虚怀若谷，大盈反若未盈，即使学道有成，也当谦虚自恭，空虚其心，才能与天地相应，得大道源源不绝之补充。如若自满自盈，则道之冲和难以流通，变成死水一潭，生命失去活力，其用必然枯竭。
　　“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。”是说道本是无，其大无外，其小无内，其形若缺，其容若冲，不若缺无以大成，不若冲无以大盈，然而一旦形神俱妙，与道合真，则我即是道，道即是我，何来“大成”与“大盈”之有？若还有成与盈之心，就是与道为二，就是尚未达到出神入化之境。所以修道是愈有愈无，愈多愈少，当心中万象皆空之时，一真独抱，以物为缘，随时自应，真诚充于天地，哪会有弊败之害？其用岂有穷尽之时？
　　3、大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。
　　白话：真正正直者，外表看上去不是那么正直，真正大巧之人，往往表现得笨拙，真有辩才的人，言语短少，好像有些木讷。
　　阐述：大直若屈。“直”之一字，当以理言；“屈”之一字，当以事言。理不可不直，事不可不屈。屈乃事之用，理乃道之体；事若不屈而用，则理不直，不屈而直，其直不大。直而不屈，其屈必折；循理而行，虽屈亦直。“大直若屈”，大直是本，若屈是用。若只重本，舍弃应用，则道无从体现；若只讲用，而不讲本，则失去根本。万物皆是屈直相含，如古车轮是圆形，此圆形之轮所用之辐却是端直的。天下之人，往往以直用直，不知“退一步海阔天空”。说话直来直去，不会圆通；做事总是咄咄逼人，得理不让。不知“若屈”之理，往往弄巧成拙，甚至好心办了坏事。如能知用屈之理，用柔之道，其事无有而不成，其理无处而不直。
　　大巧若拙。“巧”，巧妙之义。“拙”，鲁钝、笨拙之义。万山千仞，奇峰异石，各有鬼斧神工之巧；江河奔流，九曲八湾，自有蜿蜒无尽之妙；飞虫鸟兽，比翼齐飞；森林树木，千姿万态；植物花草，竞奇斗艳……天地造万物，其巧无比，妙不可言。而其巧之用无迹，其巧之体无形，全然都是大手笔、大作为之“大巧”，岂是人类手工之巧可比拟。故学道之人应摒弃取巧之心，遇事顺其自然，一步一个脚印，稳扎稳打，尽管“若拙”，却在不知不识中，其大巧即在自然中流出，我之巧与天地之巧自可合为一体。
　　大辩若讷。“辩”者”，辩论也。“讷”者，言语迟钝，口乏言辞也。“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”此为“大辩”之妙。天地虽有此大辩，实际未尝有所辩，不言而四时行，不辩而万物生，以其辩而不辩，不言不辩者，谓之“若讷”。天地不辩而理自得，万物不辩而自成，圣人之教不辩而道自行，大道不辩而德自著。其“若讷”而未尝讷也，此“大辩”之妙。
　　世间好辩之人，皆是未悟到道之精妙。故有摇唇鼓舌，专以好辩取胜，以滔滔之夸耀为能。更有甚者，凭着三寸不烂之舌，颠倒黑白，指鹿为马者。这些好辩之人，虽然舌端锋利，振振有辞，能言善辩，但其言未有不穷者，其理未有不失者。大辩若讷，并非缄口不言。圣人为了德化人心，宏扬大道，常以物喻道，常以神传神，常以心授法，常以心印心，岂非不言？而是言之有时，说之有理，不以辩为能，而以传道明理为要。
　　4、躁胜寒，静胜热，清静为天下正。
　　白话：躁动可以暂时战胜寒冷，安静下来可以暂时驱逐烦热；统治者清静下来了，天下自然安泰。
　　阐述：躁是躁动，静是安静，寒是寒冷，热是炎热。躁胜寒，譬如冬月极冷之日，霜雪弥天，寒冰遍地，行路之人却汗流浃背，此正是“躁胜寒”也。夏日极热之时，炽阳烤物，暑气逼人，静心之人不觉烦热，“心静自然凉”，此正是“静胜热”。虽然躁胜寒，但行路者若中途停止，则又觉寒冷。虽然静能胜于热，静坐中有时而动，亦会感觉又热。以此观之，躁胜寒，静胜热，皆非长久之道，终不能止寒热之害，只能是以偏纠偏的一时之胜。由此可知，凡事必以“清静为天下正”，不可执偏。若陷入一端，则成者必败，盈者必亏，直者必折，巧者必劳，辩者必穷。此皆因太过或不及所致，终不能得中正之道。
　　清静者，乃大道之本体，不偏不倚，无过无不及，无求胜之心，不执一偏之见，与天地同于一心，与万物同于一道，所以不陷入有无，不着于动静，不染于是非，不囿于形器外相，自然而然，无为无欲，不求胜而自胜，不求正而自正。修行若能如此，何患大成之不成，大盈之不盈乎？何忧大直之不直，大巧之不巧，大辩之不辩乎？故曰“清静为天下正”。天下之人，皆因不能清静，心中有事，众念缠身，故烦恼不尽。修道之人，果能一尘不染，万缘放下，洗去心中浊欲，去其求胜之心，守其清静之正，得道成真又有何难？
　　躁胜寒，静胜热，清静为天下正，是以生活中之常识，以晓喻世人不明其理，不得其正，导致头痛医头，脚痛医脚，一生忙碌而却又碌碌无为。清静之道，中正之理，皆是无太过，又无不及，自然而然，常清常静。清静是道之大本，体之于道，道无不正；用之于理，理无不真；感之于事，事无不成；存之于心，心无不明。所以大成、大盈、大直、大巧、大辩者，皆是得“清静为天下正”之理。
　　
　　综述：
　　上一章，老子提出人生天地之间，应以人为本，贵生重身，而不能以名货为本。否则本末倒置，则为“病”。“甚爱必大费、多藏必厚亡”，凡事讲究一个度，知足者内心自然富足，则不辱；懂得知止，有所为有所不为，则不殆，如此可保长久。老子意在告诫世人：“皮之不存毛将焉附”，万不可舍本逐末。
　　此章之旨，在于教导世人：以清静为本，以中正为用。民谚云：“洪钟无声，满壶不响。”大德不德，是以有德；大为无为，是以有为。道本虚无，惟其有德，是以无得；惟其无得，是为有德。故道愈高，其心愈下；德愈大，其心愈卑。从而“其用不弊，其用无穷”。反之，“大成无缺，大盈无冲”，则其大成、大盈，必为假大成、伪大盈。而世人最容易犯的毛病，就是稍有所长，便自诩，骄盈自夸，傲物凌人。故老子曰：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无”，方为得道。万事万物相反而相成，“若缺”者所以为“大成”，“若冲”者所以为“大盈”，“若屈”者所以为“大直”，“若拙”者所以为“大巧”，“若讷”者所以为“大辩”，此皆为“反者道之动，弱者道之用”，相反而相成，以弱为用。
　　大直者，真理在心，大局在胸，内方而外圆，行事能容人之小过，不会斤斤计较，更不会吹毛求疵，反而能够随顺一下别人，所以看起来也不是特别正直。大巧者，成竹在胸，做事显得很不经意，很自然地完成，在外人看来是非常不起眼的按部就班，甚至有些笨拙地完成。大辩者，知大道至简，往往一语中的，一两句话就能将对方驳倒，甚至用事实说话，胜于千言万语，看起来就和那些木木讷讷的人差不多。反之，一味追求形式上的尽善尽美、完美无缺，其之所成，势必是僵硬的、没有活力的，很快会崩塌的，而难以大成。而真正的大成是不在乎形式，因为是其所是，成为其所成为，就是最完美的形式；内心不虚，做不到“知其荣，守其辱；知其白，守其黑；知其雄，守其雌”，其之盈，就如失去源头活水的一池水，迟早要腐臭和会干涸；不屈之直，只能徒有其名，如“武死战，文死谏”而枉送了卿卿性命；不拙之巧，离开一凿子一凿子地雕刻、一斧子一斧子地砍削，任何巧夺天工只能是美丽的神话；大道至简，大音希声，大辩若讷；以躁胜寒，以静胜热，只能是以偏纠偏的一时之胜，终非长久之道。心中无事，则清，如水之淡泊，可以明其志；万念皆放下，则静，宁静可以致远。化浊为清，化清为静，则天下自正。若陷入一端，则成者必败，盈者必亏，直者必折，巧者必劳，辩者必穷。此皆因太过或不及所致，终不能得中正之道。
　　大成若缺者，其内心清静也；大盈若冲者，其内心清静也；大直若屈者，其内心清静也；大巧若拙者，其内心清静也；大辩若讷者，其内心清静也。而躁之胜寒，静之胜热，只能胜得一时，不可长久，故清静为天下正。