第四十章 反者道之动

　　反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
　　
　　详解：
　　1、反者道之动，弱者道之用。
　　白话：使万事万物走向反面，化有为无，是道运动的轨迹，以弱化强，谦卑处下，化无为有，是大道功用的表现。
　　阐述：反者：一是指相反的方向。“万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。”这是老子异于常人的视角。老子认为，当今社会是损不足以奉有余，而道是损有余而补不足。故言其为反；二是指对立面相互转化，即相反相成。“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲夺之，必固与之；将欲废之，必固兴之”；三是通“返”。道之动，不是一去不复返，不是彻底消失，只是有无之间的转换。“归根曰静，是谓复命，复命曰常”；四是反弹。你强它也强，你弱它亦弱。“反者道之动”，意思是从宏观上、整体上、全局上看，大道运行、变化的轨迹或规律是就反，无时无刻都在反，都是在化有为无。弱者：一是道之用是以弱化强；二是道之用是细微的、微妙的渐进式的；三是道之用没有强迫感，自然而然的；四是道之用是谦卑守弱。“弱者道之用”，意思是大道功用、作用是微妙的渐进的，也是自然而然的，采取谦卑守弱，才能化无为有，才能合道之功用。
　　这一句看似简单，却蕴涵着老子思想的精髓——万物终归无，守弱能常有。《道德经》传承了《易经》之衣钵。易者，变也。道之动是永恒的，不易是相对的。道之动，有时明显，如山崩地裂、山呼海啸，而形成高山深谷、沧海桑田。但绝大部分时期，道之动是悄无声息又了无痕迹的。道之动，方向是“反”。反，是相对人类主观视角而言的。老子说“出生入死”，从出生这一刻开始，人就离开生地奔向死地。但死亡也是为了更好地延续生命，故言“归根曰静，静曰复命，复命曰常。”所以老子在第一章就提出：“常无，欲以观其妙；常有，欲以观其缴”，意思是想悟道，要用常无这一状态，渐渐融入，以观察万物最初的状态，而了解其本真；用常有这一状态，渐渐融入，以观察万物的变化，而掌握其变化的规律。在第十六章，老子又提出要在“致虚极，守静笃”的状态下，“吾以观其复”，“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。”老子还说：“大曰逝，逝曰远，远曰反。”意思是尽管道在时空上可以无限延伸，但最终它总是返回到自身的起点。所以，走向自身的反面，有走向无，是道之动的方向，无再化生有，从而循环往复、周而复始。
　　柔弱是道之功用。老子在第四章就说“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”道之功用是弱之，最终达到阴阳平衡、和谐统一、自然而然。当然，这一过程是漫长的。道的功用是“随风潜入夜，润物细无声”，很难觉察到的，“日用而不知”。弱之，就是“损有余而补不足”，态度是谦卑处下，方法讲究润物细无声，规律是相反相成，物极必反。目的是归一，阴阳和一，和谐统一，达到自然而然。
　　老子正是悟到了这点，才说：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”“祸兮，福之所依；福兮，祸之所伏。”正如《红楼梦》第一回中，那一僧一道对石头笑道：“善哉，善哉！那红尘中有却有些乐事，但不能永远依恃，况又有‘美中不足，好事多魔’八个字紧相连属，瞬息间则又乐极悲生，人非物换，究竟是到头一梦，万境归空。倒不如不去的好。”这其实是告诫世人，既然人生到头来都是万境归空，争那些功名利禄干啥，为什么不能“诗意的栖居”，好好把握活着的每时每刻呢？甚至于死，也要诗意地死去！贾宝玉说过：“人谁不死，只要死得好。”“比如我此时若果有造化，该死于此时的，趁你们在，我就死了，再能够你们哭我的眼泪流成大河，把我的尸首漂起来，送到那鸦雀不到的幽僻之处，随风化了，自此再不要托生为人，就是我死的得时了。”这是多么富有诗意的死法！
　　2、天下万物生于有，有生于无。
　　白话：天下万物都生于“有”的状态，“有”的状态又生于“无”的状态。
　　阐述：这一句是说天下万物生长的先后的秩序，即从无至有，从有至万物。与前一句即“反者道之动”联起来，意思是道运动是反的，秩序应该是从万物至有，从有至无，道之动是让一切化归于无。不过还有一句即“弱者道之用”，意思是如果能守弱，遵守道性即守德，又可以返，无可以生有，有可以生万物。“反者”与“弱者”是一对概念，“有”与“无”是一对概念。同时，无又对应反，意思是反的结果是无；有又对应弱，意思是道之用，弱的结果是有。
　　对于“有”与“无”，老子在第一章就说，“无名天地之始，有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其微。“有”与“无”，都是道存在的形态，是我们的感觉作用于道上形成的不同形态而已，其根本上是一回事，都是道。“无”，是道的本质和核心，反者道之动，反的结果就是无，也就是万物归宗；“有”，是道的外在表现，弱者道之用，弱的结果就是有，也就是生生不息。
　　天下万物生于有，“有”可以是“气”、“太极”、“朴”、“一”。万物得“气”而生，失“气”而死；万物从太极、一中化。“有”的过程，是“道生一，一生二，二生三，三生万物。”有生于无，其实是说有的状态，是基于无的状态的存在而存在。“无”是根本，无可生有。比如桌面上空无一物，放上一只杯子，杯子的有，就是基于桌面的无。如少女的子宫，里面是空无的，阴阳交配后，就有胎儿。胎儿的有，就是基于子宫内的无。故言有生于无。“天下万物生于有，有生于无”，这一句，本身没有太多的涵义，只是为了说明前一句的“反”与“弱”，强调秩序可以颠倒。这一句也可以放在前面，即天下万物生于有，有生于无。反者道之动，弱者道之用。
　　
　　综述：
　　上一章说“贵以贱为本，高以下为基”，如此阴阳才能平衡，万物才能和谐、统一、自然，“得一”而德一。也就是说，事物相反相成，此消彼长。最高境界是“至誉无誉，是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。”至高无上的荣誉，已经是天人合一，已经是自然，已经达到返朴归真的境界了。故大德者不会去追求而成为那被雕琢、被光鲜的华美之玉，而宁愿做一块坚实朴素的凡石，从而拥有和谐之美、完整之美、自然之美，是其所是，成为其所成为。
　　这一章，最简单也最复杂。“反者道之动”，指出了道运行的方向和轨迹，反者，让一切“有”化归于“无”。“反者道之动”，老子是想让世人明白，“有”只是表象，“无”才是根本，是归宿。“弱者道之用”，指出了大道之德，谦卑为下，以弱化强，而达到阴阳平衡、和谐统一，无中又可以生有，有可生万物，因而生生不息。“弱者道之用”，老子是想让世人明白，要想“有”，必需守弱。老子的弱者道之用，可能是受《易经》“孤阴不生，独阳不长”之思想影响。孤阴是强，故用阳化之；独阳是强，故用阴化之。从而阴阳和合、生生不息。老子非常赞成柔弱而反对刚强，“其生也柔弱，其死也刚强”。老子主张“枉则直，曲则全”。老子尤其推崇水德，因为水当行则行，当止则止，随物就形，物方则方，物圆则圆。水前行之路，尽管曲曲折折，但水守谦卑处下之德，最终汇入大海，成其大我。所以，为人处世要尽量的平和，尽量的从容。若是面带笑容，那么就天下太平；若是怒目相向，就无法相处。要使对方接受自己的意见，得和和平平地跟他说，从容不迫地跟他讲道理，否则，你紧张他就紧张，你急躁他就急躁，你说话带刺，他的刺比你还多，这就成不了事。跟人起冲突，是没有一件事情能做得成。永远宽大为怀，永远原谅宽恕，就容易成事。
　　“无”是道之本体。佛、道两家都讲不立一尘。“有”是生于“无”的，最后万物又归根复命，回到无，所以说人生下来之后就一步一步地迈向死亡。“道”之妙用，秘诀是柔弱。德以柔弱为本。假如您体内有一股戾气，就要想办法把这一股戾气慢慢消掉，换成柔和之气，直到全身都柔，生理、心理、言语、态度全是柔和的，身心才健康，生活才圆融。王弼注说：“柔弱同通，不可穷极。”意思是柔弱就是人生的一张通行证，通达四方而无碍。柔弱是处世待人之道，并非懦弱，人一柔弱，就能通达，若能柔弱如水，将无往而不胜，最终成就大我。
　　这一章没有几个字，慢慢体会，才能懂其中的奥义。用之于生活，就知道“福兮祸之所倚，祸兮福之所伏”，好事来临，莫得意忘形；遭遇坏事，处于逆境，也不要垂头丧气。胜不骄，败不妥。柔弱并不是懦弱，你可以有一身傲骨，但不要有一身傲气，不要强，不逞强，就会从容，面对盛衰、成败、荣辱、祸福、生死，就能泰然处之。