第三十二章 知止

　　道常无名，朴虽小，天下莫之能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
　　始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆。譬道在天下，犹川谷之与江海。
　　
　　详解：
　　1、道常无名，朴矣虽小，天下莫能臣。
　　白话：大道永恒，却从不显现、张扬，朴尽管时时谦卑，处处显微，天下却没有谁能够臣服它。
　　阐述：这一章，是老子对前面章节的小结，从26章开始都在讲述大道的各种表现：重为轻根，静为躁君；善行无辙迹等五善；知其雄，守其雌，为天下溪等三种境界；天下神器，不可为，不可执；善者果而已。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄等；兵者不祥之器，战胜，以丧礼处之。以上都表明大道的秉性，它不自见、不自是、不自伐、不自矜即“无名”，它质朴，不事张扬。虽然看起来它微不足道，不显山不露水，但它极乎天地之外，运乎天地之中，虽然不见其为，则又无所不为，虽然不见其作，则又无所不作，普天之下，没有谁能够臣服它、驾驭它。
　　2、侯王若能守之，万物自宾，天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
　　白话：侯王若能遵循大道，万物自己前来宾服，天地阴阳相合，以降下甘霖，滋养万物，黎民百姓受其（天地侯王）大德感化，不用教导、指令，就会自动地、自然而然地均匀。
　　阐述：侯王如若能遵循大道，以德化人，既不显山也不露水，没有轰轰烈烈、没有大张旗鼓，虽不见其为，则又无所不为，虽不见其作，则又无所不作，万民感应其德，自动前来归附，长此以往，自然而然四海来归，八方来朝。正如天地阴阳相合，效法大道，得以降下甘露一样，侯王效法天地，布德政，行善举，也如祥瑞普降，仁义之风，不待面命，已化之，道之所至，不必刑赏，不求治而自治，不期然而自然，一切自均，没有多寡，没有贵贱，没有区别，没有争执，和谐而美满。故曰民莫之令而自均。这里暗含：道大、天大、地大，王亦大，人法地，地法天，天法道，道法自然。
　　3、始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。
　　白话：大道统御天地万物，天地万物得以有名，各种名份、外在也尽情发挥，直到渐渐远离本真，有了名份就要知道本分，懂得适可而止啊，知止就不会出现危殆。
　　阐述：“始制有名”与上文“道常无名”对称。始，道也。制，作也。有名，万物也。第一章“无名天地之始，有名万物之母”。意思是道常无名能制于有名，道常无形能制于有形也。也与前文“朴散则为器，大制不割”相呼应。人类为了治理天下，为了生产生活，必须创造出各种器物，制定出各种概念、名称，必须制定各种法度、任命各种官员，所以各种名利、外在就接踵而来，故曰“始制有名”。“既”，尽情发挥，倾其所有。名，虽然是外在的东西，却很有诱惑力和杀伤力，人们在追逐名利时，容易迷失，与大道越来越远，会为了外在、为了虚名，放弃本真，舍本逐末，已经拥有的，如何舍得轻易放下，故曰“名亦既有”。有了名也要知道本分，只有这样才能懂得适可而止，才会“去甚、去奢、去泰”，故曰“夫亦将知止”。懂得有所为有所不为，不自见故明、不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长，“朴”不离身，自然没有危殆了，故曰“知止可以不殆”。
　　4、譬道之在天下，犹川谷之与江海。
　　白话：领悟了大道之存在天下万事万物之中又在天地万物之外，天地万物与道的关系，就犹如川谷之与江海，它们不但是相通相联的，而且百川归海，一切都是自然而然的。
　　阐述：譬，领悟、明白。道之在天下，是指大道既在天地万物之中又在天地万物之外。道无时不在，无处不有，无时无刻不在起作用，我们不能视而不见。老子再次语重心长、谆谆教诲各诸侯和周王，不要为名利所累，不要追逐所谓的“霸业”，要“知止”，要明白各自的本分。因为“域中有四大，而王居其一焉。人法地、地法天、天法道、道法自然”，侯王若能守之，万物将自宾。“道”并是不遥不可及的，“道”时时刻刻在我们身边，道之在天下，就好比川谷之与江海是相流通的一样，天人是可以感应的。天下万物莫不归于道，就如万流齐齐地奔赴江海，江海是最终的归宿这样。
　　
　　综述：
　　上一章，老子提出：“兵事，乃不祥之器”。战争，不是个好东西，因为“师之所处，荆棘生焉，大军之后，必有凶年”。万事万物都讨厌战争，两兵相交，杀气弥天，连飞禽走兽都惊恐远遁。有道之人，绝不轻言兵事，绝不轻启战端，而是以道化民，不战而天下自定，不征而万民自归。万不得而动用，不但没有丝毫兴奋反而异常平淡冷静，即便是胜利了，也不觉得是光彩，而那些以战为美，必是喜欢杀戮之人，是战争狂人。好战者，必为天地所不容。所以，在两军相对的战场上，偏将军居左位，上将军居右位，这样做，是表示对战争是用丧礼来对待。两军交锋，伤亡者过众，要以沉重悲哀之情来对待；胜了，对阵亡的将士，要用丧礼好好安葬，以此告慰死者，安抚生者，让世人时刻谨记，此战为不得已，终是不如不战，期望自此之后，天下太平，人人共享太平。
　　此章之宗旨，教天下之人，知止之意。用于修身，若能诸尘不染，万缘放下，立身清静，抱真养朴，则性中之天地，自然相合，心上之甘露，自然密降，能常清静，天地悉皆归。用于治天下，则万物将自宾，民莫之令而自均。
　　此章分两节，前后呼应，相互解释，其妙不可言。“道常无名”，对应“始制有名”；“朴虽小，天下莫之能臣”对应“名亦既有，夫亦将知止”；“侯王若能守之，万物将自宾”对应“知止可以不殆”；“天地相合，以降甘露，民莫之令而自均”对应“譬道之在天下，犹川谷之与江海”。而且如此一对应，对理解此章，帮助甄别其义，大有裨益。如第一句，有的版本是“道常无名朴”与后面一比对，就能知其断句有误。它的意思是“道常无，名朴”，而“道常无名”的意思是“道常，无名”。后者与第一章“道可道，非常道；名可名，非常名”、“无名天地之始，有名万物之母”是一致的，即大道是永恒的，大道是无名的。而“道常无，名朴”，则与第二十五章“吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大”相矛盾。那么“朴”与“道”是什么关系呢？想厘清它们的关系，得找个桥梁搭起来。《易经》中有“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，第二十八章有“知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴”。意思是“常德乃足”，也就基本达到了“朴”的标准，“朴”自然是“常德乃足”的表现形式，且“朴散则为器”。而第二十一章有“孔德之容，惟道是从”。由此可推，大道→孔德或朴→器，说明“孔德与朴”只是大道的外在表现，不能与道划等号，故言“道常无名朴”断句有误。
　　又如“天地相合，以降甘露，民莫之令而自均”，有人注释为：天地间阴阳之气相合，就会降下甘露，人们不必指使而甘露自然下得均匀。这种注解，纯粹是望文生义，生拉硬扯，连常识也不顾了。谁能控制下雨？还下得均匀？这里，老子采用的是比兴手法，前面是比，后面是兴，意思是天地阴阳相合，和谐融洽，效法大道，得以降下甘露，滋养万物。侯王效法天地，布德政，行善举，也如祥瑞普降，仁义之风，不待面命，已化之，道之所至，不必刑赏，不求治而自治，不期然而自然，一切自均，没有多寡，没有贵贱，没有区别，没有争执，和谐而美满。故曰民莫之令而自均。正如，“悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓∶我自然。”如此一解释，就让“天地相合，以降甘露，民莫之令而自均”对应“譬道之在天下，犹川谷之与江海”，真是妙对，相互注解，简直天衣无缝啊。
　　最后说一下“譬道之在天下”。对于此句，很多人解释为“譬如大道在天下”，以为不妥。既然有“譬如大道在天下”，就有“譬如大道不在天下”，而庄子却说：“道在尿溺”，意思是道须臾不曾离。譬，在这里应解释为：领悟、明白。“譬道之在天下，犹川谷之与江海”，意思是领悟了大道之存在万事万事之中，就好比川谷之与江海是相通的一样，天人是可以感应的。言外之意，“道”并不是虚无缥缈遥不可及的，“道”时时刻刻在我们身边，道之在天下万事万物身上，天下万物莫不归于道，就如万流齐齐地奔赴江海，江海是最终的归宿这样。溪谷里面的水，自然流到大江大河，大江大河自然流入大海，一切是有序的，是自然而然的。领悟道之在天下，万事遵道而行，一切将变得顺畅无比，毫不费劲，妙不可言，就像川谷之水自然会流归江海，这样自然而然。