第二十九章 天下神器

　　将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败，故无失。夫物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。
　　
　　详解：
　　1、将欲取天下而为之，吾见其不得已。
　　白话：希望有这么一天，可以取天下而代之，并因此而绞尽脑汁、反复折腾者，我看此行此为最终结果都是枉费心机、一无所获，又无可奈何。
　　阐述：老子所处的春秋时期，天下名为周天子的天下，而各诸侯却觊觎大位，个个虎视眈眈、居心叵测，群雄纷争，诸侯混战从未停歇。“将欲取天下”者，有谁？自然是各诸侯想取周天子的天下而代之。老子纵观历史，知道历史有其自身的运行规律，不是这些具有狼子野心的宵小之辈可以轻易撼动和所能改变的，在滚滚历史洪流面前，一切只是徒劳而已，所以老子以非常轻蔑地口吻说道“吾见其不得已”，意思是我看见他们所作所为的结果是毫无所获，空忙一场，又无可奈何，是心有余而力不足呀。
　　2、天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。
　　白话：天下是天下人的天下，天下是与大道相合的器物，不是随便哪个人可以按照自己的意愿而可轻易取而代之的，不是一厢情愿、自以为是者可掌控得了的。想自不量力地取而代之，自然是一败涂地，想一厢情愿地驾驭、掌控，只能被历史无情抛弃，甚至会被历史的车轮碾成齑粉。
　　阐述：“天下神器”与“谷神不死”结构一样，“天下”与“谷”对应，“神”与“神”对应，“器”与“不死”对应。老子此处所言之“天下”，不但是指物质的“王土”，也含有“天命”、气数的意思，更是拟人，将天下比作一个有神的整体。“神”，就是精气神的神，是指有自主意识，而不是神仙的神。器，指器物、东西、大家伙。合在一起，意思是天下这个有自主意识的大家伙。与后面章节的“国之大器”类似。老子之所以说它是“神器”，因为天下的运行，是不以人的意志为转移的，是依“道”而行的。也是承接上一章“朴散则为器”。天下神器，自然是最大的器，也是“大制不割”之器。
　　不可为也，“为”就是强力作为，就是按照个人的主观意愿而不是“道”即客观规律去实施，不是顺天应人，而是胡作非为，是人心不足蛇吞象。古人云：得人心者，得天下。失人心者，失天下。天下是天下人的天下。意思是天下神器，有它自身的运行规律，非人力可为之事。言外之意，不是你们这些有狼子野心的宵小之辈（诸侯）可为之事。
　　不可执也，“执”，掌控，随意驾驭驱使。执者，违于天时，谓之逆天。执者，乖于人事，谓之逆人。逆天者，天时不应。逆人者，人事不和。如此而执，亦非自然之道，未有不失者。故曰“执者失之”。不可执也，言在位者要顺天应人，不可一厢情愿，不可肆意妄为。
　　“不可为”，讲的是要顺应历史潮流而动，天下神器不是诸侯轻易可以染指的；“不可执”，讲的是在位者要顺天应人，要与时俱进，否则会被历史淘汰。为者、执者，这两种行为都是违背“道”的，“败”“失”是其必然下场。
　　3、是以圣人无为，故无败，故无失。
　　白话：因为圣人懂得顺应大势，不逆历史潮流而动，不妄自作为，懂得与时俱进，顺势而为，谋定而动，所以没有失败，不会被历史所抛弃和淘汰。
　　阐述：“圣人”，在老子的“道”的世界里，既是道德修养上最纯粹精深的人，足以成为万世之表率，也是为天下作则的最高统治者，是“内圣而外王”的人，因为他保守着“道德”所以“圣明”，因为“圣明”才能顺其自然、恰如其分地去推行“王道”，建立真正的“王道乐土”。所以“圣人无为”而且“无执”，不会痴心妄想地去独掌乾坤，也不会一意孤行去螳臂当车，去做那些于事无补、落人笑柄、违背“道”的事，因此圣人就“无败”也“无失”。
　　4、夫物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳。
　　白话：世间万事万物啊，有的在前面开拓，奋力前行，有的仅仅是跟随，服从，随波逐流；有叫好的、鼓劲的，有吐槽的、喝倒彩的；有强大的，有弱小的；有坐在车上四平八稳的，有的面临坠落的危险。
　　阐述：这个“物”，可以理解为世间万物，也可以理解为深藏在万物核心的那个“道”的演化运作的规律。世间万物的运作并不是同步的，也不是等量齐观的，而是参差不齐、气象万千的。“或行或随”。有的正在“行”，主导运行，正如“天行健，君子以自强不息”，就是天的运行之道在于刚健，君子效法天的运行之道就应该自强不息的意思；有的处于“随”的状态，跟随、服从、从属的状态，跟随那个起主导作用“行”起辅助的状态。“或嘘或吹”。第一种理解，“嘘”是喝倒彩，是批评，是负面评价。“吹”是鼓吹，是表扬，是正面评价；第二种理解，“嘘”是去寒气，如嘘寒问暖，“吹”是去热气，泼凉水，正好相反。“或强或羸”，就是有的刚强，有的羸弱，是事物不同发展阶段的外部体现。“或载或隳”。“载”是坐在车上，指安定、稳定的局面，是“水可载舟”里面那个“载”的意思；“隳”，是从车上坠落，指崩坏、分解的意思。“或载或隳”，讲的是“量变”的相对稳定与“质变”的剧烈性。以上种种，讲的都是事物有不同的特性，是大道运行的具体体现，是不以人的意志为转移的，要顺应而为。天下神器自然有它运行的规律，如刚经历乱世，就应该奉行“浊以静之徐清”，让老百姓休养生息，慢慢恢复民力国力。等国力日强，天下安定，又不可固守成法，要懂得适时转入“安以久动之徐生”。总之，要顺势而动，顺势而为，顺天应人，绝不可逆势而动，逆势而为，否则天怒人怨，则败之失之。
　　5、是以圣人去甚、去奢、去泰。
　　白话：所以圣人去掉过分，去掉奢侈，去掉过于安逸。
　　阐述：“甚”，会意字，从甘，从匹。甘是快乐，匹，匹耦，沉溺于男女欢情。本义：异常安乐。去甚，意思是远离淫乐，不可过度、过分声色。引申为不过分，不过度，循序渐进，张弛有度，不毕其功于一役。“奢”，形声字，从大，从者。本义：宅院大、排场大。常与侈连用。侈指人多，即佣人多，随从多。去奢，意思是远离大宅大院。引申为不求大求全，不好高骛远，不人心不足蛇吞象。“泰”，上有人，有东西搀扶着，下有水，意思是脱离水而在水上，很安全、安稳、安逸。泰的字义，又由《周易》泰卦而来，卦辞：“泰，小往大来。吉，亨”。去泰，引申为不墨守成规，不一味因袭古法，懂变通。圣人秉持大道，遵循大道，故去甚、去奢、去泰，凡事取中，顺应自然，上不违于天时，下不逆于人事。天下神器之妙用，可归自然矣。
　　此三句，是总结上文之意。妄动妄为，不循自然之道，谓之甚。不务真诚，过费不节，谓之奢。因袭古法，不思变通，谓之泰。是以圣人不过柔，不过刚，即是去甚之义。守至诚，而不慕浮华，即是去奢之义。顺天应人，顺天命之理，体人情之宜，即是去泰之义。圣人去此三者，顺自然之道而治天下，天下自归之。不取不为，不固不执，又安有败失之患乎！
　　
　　综述：
　　上一章，老子提出“朴散则为器”，故“大制不割”，即最大的政治、最大的制度，最好的管理，就是顺天应人，实现天人合一，天下一体，而不人为地割裂伤害它的“朴”。这一章，老子提出“天下神器”，把天下看作是一个统一的完整的不可分割的整体。天下神器，意思是天下是天下人的天下，不是诸侯、不是“五霸”可以轻易染指的。天下神器就是大制不割之器。说它有“神”，主要是强调它有强大的生命力；说它是“神器”，因它也是大道所生，有大道的禀性，它的运行遵循大道，不是那些具有狼子野心的宵小之辈可以轻易撼动和所能改变的。
　　老子一开篇，劈头盖脸地来了一句：“将欲取天下而为之，吾见其不得已”。这是结论！是对妄想者的当头棒喝！对这句话，传统上有两种注释：一是为了“夺取”天下而去胡作非为，二是指执政者按照自己的意愿去胡作非为。这两者都不太准确。“将”，说明是未发生之事。“欲取”，说明有这个想法和念头，有觊觎大位之心，想取而代之，但不是赤裸裸地武装“夺取”。“为之”者，其实就是指春秋五霸，而不是统治者周天子。“吾见其不得已”，这是老子在预言历史的走向，在警示当政者周天子，更是在劝诫各路诸侯！
　　所以老子紧接着提出了“天下神器”。这是基于对历史，对未来的深邃思考而作出的判断。也是老子对未来历史走向的高度警觉和深深的忧虑，担心未来的“天下神器”会被诸侯们巧取豪夺，成为囊中私物，沦落为强权的工具，而不再是安顿天下人心，庇护芸芸众生的“神器”。其实，老子的警觉和忧虑一点也没错，春秋五霸之后，紧接着的便是战国七雄，周天下真的是彻底分崩离析了。“天下神器”堕落为绞肉的机器。如果说五霸七雄们还只是试图“取天下”，事实上也并未能取得天下，确实证明了“为者败之”。遗憾的是，自秦始皇一统天下之后，不是顺天应人，奉行“浊以静之徐清”，让老百姓休养生息，慢慢恢复民力国力，而是执“天下神器”，推行暴戾的苛政，结果强秦以暴力统治天下仅三十余年，就被同样的暴力推翻了。也印证了老子的“执者失之”。
　　“是以圣人去甚、去奢、去泰”，所以说圣人去甚、去奢、去泰，凡事取中，顺应自然之道，上不违于天时，下不逆于人事。故“天下神器”之妙用：得人心者得天下，失人心者失天下。得人心者，神气聚集，则天下神器，神气十足；失人心者，神气散失，则天下神器，土崩瓦解。