第二十八章 大制不割

　　知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，可以为官长。故大制不割。
　　
　　详解：
　　1、知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
　　白话：了解、明白雄性的禀性，坚守、秉持雌性的态度，作为上、行动上仿效天下的溪水。达到溪水利万物而不争和谦卑处下，永恒的德就不会背离而去，重新回归到婴儿般无知、无欲、纯洁的状态。
　　阐述：雄性的禀性是：高大、威猛，喜张扬，爱炫耀，具有一定的侵略性、攻击性和占有欲；雌性的禀性是：柔弱、顺从、不争强好胜，精心哺育下一代。“知其雄，守其雌”是“知其雄、雌，守其雌”的简化。“知其雄”，意思是了解、明白雄性和雌性的特征、禀性；“守其雌”，指为人处事的立场、行事的风格秉持雌性的态度，即为人处世柔弱、低调，不恃强凌弱，处处表现出一种温柔亲善。“为天下溪”，为，达到也，达到溪水一样的品性，即“上善惹水，水利万物而不争，处众人之所恶，几于道”。老子认为，事做得最好，处事最圆融的就是水。水不是自己不强，或不能强，而是保持谦卑的态度，因为越是处于低下，自己就越能聚集众水，也就越能日益强大。“为天下溪，常德不离，复归于婴儿”，为，为人处世也，为人处世像溪流一样保持低调，就能保持大德不离身，就能回归于婴儿一样的纯洁。婴儿不仅纯洁，而且是处于最“无知”无欲的状态，不会固执己见，易接受新鲜事务。婴儿的“无知”，是指婴儿的思想观念还没有受人世间的是是非非的影响，无污染、很干净，如同白纸，能描绘出最新最美的图画。“复归于婴儿”是指回归到婴儿那种身心自然、和谐，思想干净、无污染，不带成见、用童心看世界的状态，是指放下虚假，脱掉伪装，呈现一个真实的自我，并不是说真要回归到婴儿的无知蒙昧状态。雄、雌、溪、婴儿，是构成老子哲学世界的具有特殊蕴含的概念。
　　2、知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。
　　白话：对事物的是非曲直、来龙去脉和运行规律掌握的清清楚楚、明明白白，却大智若愚、无知昏聩的样子，行为处事达到尊敬天下万物。敬畏生命，尊重万物，永恒的大德就不会出偏差，重新回归到无极的状态。
　　阐述：“知其白，守其黑”是“知其白、黑，守其黑”的简化，意思是对事情的是是非非、对对错错了如指掌，对事物的来龙去脉和运行规律掌握的清清楚楚、明明白白，却一副大智若愚、无知昏聩的样子，正如老子在第二十章所说“俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷”。“为天下式”，式，通“轼”。以手抚轼，为古人表示尊敬的礼节，意思是尊重万物，敬畏生命，如此才能“无弃人、无弃物”。对一事一物，或许是非清楚、黑白分明，但更多的未知还有待探究，更何况事物都是运动变化发展的，所以我们的态度是“守其黑”，我们的做法是尊重天下万事万物、敬畏生命。做到了这个标准，就重新回归到了无极的状态。无极生两仪，两仪生四象、四象生八卦。无极就是“大道”、就是真理、本真、初始。无极者，无黑白之分也。黑、白、式、无极，也是构成老子哲学世界的具有特殊蕴含的概念。
　　3、知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。
　　白话：对高高在上、社会地位尊崇所带来的荣耀清楚明白，却甘愿卑微处下，行为处世达到胸怀广阔、包容万象，为人处事象天下的山谷一样，永恒的大德才圆融充足，重新回归到未经雕凿的纯朴状态。
　　阐述：“知其荣、守其辱”是“知其荣与辱，守其辱”的简化，意思是知晓高高在上、受万人尊崇的好处，懂得荣华富贵所带来的荣耀，明白地位卑微、处在社会底层所带来的羞辱，行为处事却自愿谦卑处下、甘受屈辱；做事行为效仿天下的山谷，胸怀博大，容纳万物，甘愿用自己的低下衬托出大山的雄伟高大，默默地生养万物，令万物生机盎然，却静静地处下从不夸耀。行为处事做到了山谷的样子，永恒的大德才会圆融充足，才能重新回归到未经雕凿未受世俗影响的状态。朴，是自然而然长大成材而未经砍伐雕刻的原木，代指诸德备足而返朴归真的人。返朴归真者，无荣辱也。荣、辱、谷、朴，也是也是构成老子哲学世界的具有特殊蕴含的概念。
　　4、朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
　　白话：天造地设的初始状态失散了，被加工制作成某种器物，从此就彻底定型了，其他用途也没了。圣人明白以上的道理，顺着万物的自然属性和特长，展其所长，尽其所用，做到人尽其才，物尽其用，而不是根据自己的意愿进行改造，则可以成为百官之长，所以说最大的制作就是不人为地去伤害，割裂，而达到不制作而制作的最高境界。
　　阐述：朴，是自然而然长大成材而未经砍伐雕刻的原木。朴是可以成为各式各样的器，有无以计数的用途。人们喜欢自以为是，按照自己的意愿加工制作出某类器物，从而轻易地令其丧失了本真。所以孔子说“君子不器”，意思是有德行的人不会将自己归纳成哪一类型从而束缚自己。“不器”则可保自己的完整性和自由性。圣人明白以上道理呀，所以“知……守……为……复归……”，从而达到如婴儿内心之无雌雄、如无极之无黑白、如朴之无荣辱的境界。也就是上一章所说的“圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物”，做到人尽其才，物尽其用，圣人自然而然会成为百官之长了。所以最大的制作、最大的设计是无雌雄、无黑白、无荣辱，没有区别、自然而然，即“不割”，这才是最大的理想政治。
　　
　　综述：
　　上一章说到圣人常善救人、常善救物，那是因为圣人明道、有整体观，深知事物的两面性及其不可分割性，深知两面相互作用、相互转化的规律，善于顺其自然，所以能常善救人、常善救物。日常，人们往往只看到“绳、楗”等有形物体的功用，而看不到无形“绳、楗”的妙用，不仅如此，还偏好于刚强的、显眼的、荣耀的事情，而忽视了它们的对立面。这一章，老子从雄与雌、黑与白、荣与辱的对立又统一，相互转化而“知”、“守”，而“为”，而“复”。
　　“知其雄”、“知其白”、“知其荣”，首先是要知，如果连雌雄不知、黑白不分、荣辱不辨，安能守其雌、守其黑、守其辱？比方说，我们都知道跑步比走路快，但在日常生活中，我们不会常跑而是常走，如果常跑，体力就消耗快，就不能长久，还有可能因为跑得过头，而使身体累垮，这其实就是我们践行“知其雄，守其雌”这一道理而最活生生的事例。
　　可是，理是这么个理，却无人愿意“守其雌”、“守其黑”、“守其辱”。不论是在自然界中，还是在人类社会中，似乎以强凌弱、大鱼吃小鱼的事情比比皆是，“落后就要挨打”也是人人皆知的事实，所以人们都希望自己能强大，而不希望自己总处于弱势。处于弱势，就会被他人欺负，就会被别人吃掉，这是铁铮铮的事实！那为什么要弃强守弱？难道应该任人宰割不成？这样说。当然是误解，也有断章取义之嫌。老子强调的强，是顺应大道大德的强，是长久的强，而有的人说的强，只是希望自己比别人强，强了就有优势，就不会被别人欺负。这表面上看很有道理。可是，人有了这种意识后，就不希望别人比自己强，就会妒贤嫉能，就会恃强凌弱。有人又说：我强了，不欺负人不就行了吗？此话听起来不无道理，但如果不明白大道，你想不欺负人都难。为什么呢？古人说“成者为王，败者寇”，败者哪有道理可言呀。在现实生活中，强者从来都认为自己有理，都认为自己做得对，一旦发生冲突，不诉诸自己势力的人几乎没有。是不是这样？
　　真正的强者，是明白道理的人，他不求其名，不逞其能，虽然强大，但不以强示人，不气势压人，大智若愚，胸襟博大，能够宽容，能够谦让，甚至是委曲求全，这就是“守其雌、守其黑、守其辱”的做法。不是他不能强，真正需要他强时，他就能表现出其强大的一面。守弱，才能保持长久的强。我们身边就有很多“强人”，有的是老板，有的是经理，有的是官员，可很少有人懂得这个道理。他们凡事都要事必躬亲，生怕别人做得不如自己，生怕别人做不好，久而久之，身体被累垮了，一旦病倒了，你有再强的能力也没有什么用了，还会成为社会和家庭里的负担。那些累病或累死在工作岗位上的人，其事业心和责任感值得称颂，但这里面也确实存在问题。中国有句俗话叫“杀鸡焉用宰牛刀。”用现在的话讲就是，“不要用大炮打蚊子”。杀鸡焉用宰牛刀，这是古代战争中常用的用兵方法，目的是保全部队的整体实力。其实，我们也应该如此，“好钢用在刀刃上”。强人、能人用过了头，就会变成病人，甚至变成废人。强，是需要保养的，所以在不需要表现强的时候，要学会保养，学会补充，这就是守弱。
　　“为天下溪”，意思是效仿天下的溪水。后面的“为天下溪”意思是达到了溪水的标准，即达到老子在第八章提出的，“居善地、心善渊、与善仁、言善信、政善治、事善能、动善时。”如此永恒的大德就不会背离而去，就可以回归到婴儿“外无政事、内无思虑”那种无忧无虑，就可以如婴儿般内心如一张白纸，不被尘世所染，没有成见、也不会固执己见，没有条条框框的束缚，可以虚心学习且善于接受外界的一切。
　　“为天下式”，意思是有一颗敬畏天下之心。人间的是是非非和悲剧，大多是因为鸡毛蒜皮的事引发的。如兄弟反目，父子成仇，夫妻不睦。为什么会这样？是因为都认为自己对，都认为自己坚持了真理。如果有一方能够意识到也许自己是错的，很多悲剧或许可以避免发生。一些事情从局部看也许是对的，但从整体上来看可能就不对；一些事情从暂时性上来看是对的，但从长远来看可能就不对。而且，是非观往往与人们所站的立场有很大关系。所以是非观念过于简单化是不行的，不能总是自以为是，凡事需要多思考，要站在不同的角度来认识，要为他人考虑，不能因为争个谁是谁非，连基本的对人的尊重和起码的敬畏之心也没有了，这是很可悲的事情。最好的办法是心存敬畏，最佳的态度是“守其黑”，难得糊涂，“复归无极”，重新回归到了无极的状态，即无黑白而黑白自化。
　　“为天下谷”，意思是放下人间的荣辱，时时空怀，以博大胸襟，才能宠辱不惊，才能做到内心不被世俗所雕琢，才能“复归于朴”，让自己成为自然而然长大而未被砍伐雕刻的木，众德备足而返朴归真。
　　“朴散则为器”，朴是可以成为各式各样的器，有无以计数的用途，一旦“散”，被制作了，就被定型为某一器物了，就不可逆转了。所以孔子说“君子不器”，意思是有德行的人不会将自己归纳成哪一类型从而束缚自己。而世人却喜欢自以为是，将“朴”按照自己的意愿加工制作出某类器物，从而草草地令其丧失了本真，甚至因错误地制作而令其成为是“弃人”、“弃物”。“圣人用之”，圣人明白以上道理，顺着万物的自然属性和特长，展其所长，尽其所用，做到人尽其才，物尽其用，而不是根据自己的意愿进行改造。“则为官长”，则可以成为百官之长。故曰“圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物”。“故大制不割”，所以说最大的制作就是顺其自然，因势利导，不人为伤害、割裂“朴”的自然属性，从而达到不制作而制作的最高境界，即为无为，则无不为。言外之意，最高明的统治就是顺天应人，实现天人合一，而不是头痛医头，脚痛医脚，随意伤害割裂整体。