第二十一章 孔德

　　孔德之容，惟道是从。道之为物，惟惚惟恍。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮啊，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。
　　
　　详解：
　　1、孔德之容，惟道是从。
　　白话：大德的容貌、神态和秉持的特性，就是独独遵从大道，以大道的马首是瞻。
　　阐述：孔：大也。容：容貌、神色、秉性。这一章，老子第一次提出道与德的关系。有大德之人，他内心所思所想，他的言谈举止，都是依道而行，绝不会想另辟蹊径。而且在执行中，决不走样、不搞变通、做选择，而且惟道是从的过程，不会产生任何强迫感、勉强感，是自然而然。换句话说，有大德之人，他内心清醒而坚定，他不盲从，不人云亦云、不吠影吠声；他不唯上，不惟命是从；他不唯书，不教条、不经验。他只依道而行，他彻底跳出了“人之所畏，不可不畏”的怪圈，也就是“吾独异于人，而贵食母”。大道是大德的根本，大德是大道的显现。无大道，就无大德。大德之名，也是来自“惟道是从”。
　　2、道之为物，惟惚惟恍。
　　白话：道这个东西，要说它有什么特性，那就是惚恍。
　　阐述：“为物”，没有实际意义。有的注释为“生化万物”，很牵强附会，也与上下文不通。所以“道之为物”，可以解释为：道这个东西或道啊。“惟惚惟恍”：惟，语气助词，如惟妙惟肖之惟。意思是一会儿惚呀、一会儿恍啊，看不太真切，不好形容，说不清楚。前面的章节提到“是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍”，意思是没有形状就是道的形状，没有物象就是道的物象，所以称作“惚恍”。老子在第一章就开宗明义“道可道，非常道；名可名，非常名”。意思是，道只可意会不可言传。所以老子提出悟道者要“致虚极”、“守静笃”，或许能恍恍惚惚感觉到“道”的存在。那么，要明“惟道是从”的德，自然也该如此。
　　3、惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。
　　白话：若隐若现、忽暗忽明、恍恍惚惚的大道啊，其中会显示出大德的各种表象。忽明忽暗、若现若隐的大道啊，其中蕴含着永恒的规律性的东西。
　　阐述：道生万物，万物也秉承了道性，可道性又是惟惚惟恍，不显不彰，大德自然也是如此。所以我们看到的、能感悟到的德，鱼龙混杂，有些是真象，有些是假象，有些是小德，有些是大德。如大鱼吃小鱼，小鱼吃虾米；如乌鸦反哺、羊羔跪乳；如根深叶茂与落叶归根；如水往低处流与人往高处走；如人为财死、鸟为食亡等等，纷繁复杂，莫衷一是。尽管道于我们，视之不见、听之不闻、搏之不得，但又明明感觉到它的存在，感觉到它生生不息、绳绳不绝，其妙处实在不可名状。那么对于“惟道是从”的孔德，自然也有这些特性即“其中有物”，这里的“物”，指大道永恒不变的规律所折射出来的可以为我们所效法的德性，如月盈则亏、日中则移、春生夏长秋收冬藏，有无相生、难易相成、长短相形，高下相倾，音声相和、前后相随等等，这些都是“物”。
　　4、窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。
　　白话：幽静、深邃啊，高大、悠远啊，就是在这种人类无法企及、难以感知的高深莫测之处，道悄无声息、徐徐萌生并展现出了最精细、最初始、最本真的精气神，呈现了德性。这种精气神、德性，已经非常接近道的本体，或者说就是大德了，而且它运行起来，一往无前，没有任何力量能阻止，非常有信期、有规律，我们可以反复验证。
　　阐述：窈：幽静、深远貌。冥：高远、幽深貌。精：生机，是原始的、本真的、精致的、细微的精气神。万物秉持了它，就充满生机，我们就说它精神好、精气足。老子从大德“惟道是从”的德性，讲到德（象），讲到德的规律性（物），讲到伴随大道而生的精气、生机（精）及其（真）。最后，老子讲到大道运行的德性（信）。“窈兮冥兮”，大道的道性，就在人类无法企及、难以感知的高深莫测之处，悄无声息地运行着，展现着它的德性。“其中有精”，大道的运行，其中有一种看不见摸不着却又实实在在存在的精气神，有着强大的生机，也就说，有着最精细、最初始、最本真的“精华”，万物一旦秉承之，便生生不息，用之不勤。如此美德，正如天地有好生之德，天地之气氤氲化生万物。“其精甚真”，这个精、德性，老子认为是最接近道体本真了，真也就是道的德性。“其中有信”，大道的生机，虽然无声无息，却力大无穷，用之不竭，不可阻止，不可逆转，非常诚信，周而复始，永不懈怠，如四季之更替，如潮汐之涨落。信，也是大道的德性。
　　5、自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。
　　白话：从古至今，大道不生不灭，永恒存在，从未有片刻离开。道是人类参天地造化之机，而“孔德”是“惟道是从”，所以自然可以用“孔德”来参众生造化之机，知其根性。如果问我，是怎么知道人世众生之法相、众生的根性就是这个样子的呢？靠的就是知道“道”，从而了解德，凭的就是“孔德之容，惟道是从”，我就是通过知“道”，才明“德”。
　　阐述：阅，参、悟也。甫，同父。众甫，众人的法相，众生的根性。“自古及今，其名不去，以阅众甫”，从古至今，真理只有一，无二亦无三。但世界上表达道之名称，千差万别，各式各样，有称它是“道”、是“神”、是“天”、是“帝”、是“如来”、是“母”等等不一而足。不管怎么称呼，“其名不去”，道的规律、道的真理永远不会改变，永远不可磨灭，它横竖三际，遍弥八方。大道永存，大德自然永存。如此参悟了大道之后，据大德“惟道是从”之性，“以阅众甫”，凭此就能参悟众生的根性。“吾何以知众甫之然哉？以此。”我是如何得知众生的根性，能无障碍地得知众生的法相，凭借的也就是“孔德之容，惟道是从”。达到这种境界，或许就是佛家所说的大彻大悟吧！
　　
　　综述：
　　前一章，因当时社会上的道德伦理方面没有统一的遵循和标准，导致社会病态、人性扭曲，老子反诘“美之与恶，相去何若？”最后形成“人之所畏，不可不畏”的局面，老子慨叹“荒兮，其未央哉”。然后画众生之像，最后表态：“我独异于人，而贵食母”，我不人云亦云，不随波逐流，不同流合污，而是以大道为贵，不断地从大道汲取智慧和营养，获得敢于说不的信心和勇气。
　　对上一章众生相中的“如享太牢”，注释时没将老子的寓意交待清楚，也影响到对这一章的理解，特补充一下。在周朝，社会上上下下深信君权神授，皇帝自命天子，祭祀也成为头等大事。《左传》“国之大事，唯祀与戎”。祭祀是当时一等一的大事，能享有祭祀权，就能证明自己是正统，而祭祀仪式一旦完成，说明已经得到天地授意，祖宗认可，统治天下也就名正言顺了，也就无人敢质疑了。而祭品，如猪牛羊等牺牲，祭祀完了，皇亲国戚、重要部族等都是要争相分享的，这是一种殊荣，如不能分享，是不被认可，是很可怕的事。众人以为，享受了太牢，也就与天地、神明、祖宗取得联系，从此获得庇佑，可逢凶化吉，可以高枕无忧，于是心理得到极大的安慰和满足。“如春登台”，似乎自此又上了一个台阶，眼前的一切繁花似锦，前程一片大好，于是情难自禁，喜气洋洋，如沐春风。老子认为这是世人在一厢情愿地自我麻醉，是掩耳盗铃式的自欺欺人。因为“天地不仁”，天地它不偏不倚、无亲无疏、无分无别。不仁，就是天地最大的仁。所以“如享太牢”是愚蠢的，“如春登台”是滑稽可笑的。离了大道，失了大德，祭祀，就成了缘木求鱼，春登台就如同南柯一梦。
　　这一章，老子直接提出“孔德之容，惟道是从”。在当时，简直是石破天惊，不得不佩服老子的胆量与气魄！这也是老子第一次提出道与德的关系。“孔德之容，惟道是从”，从根本上否定了、颠覆了“惟命是从”，那么所谓的“天子”“天命难违”等就成为天大的笑柄，言外之意，凡是无道无德者，就不配居主位。相反，有道有德者可居之。整个章节，老子从大德“惟道是从”的德性，讲到德（象），讲到德的规律性（物），讲到伴随大道而生的精气、生机（精）及其（真），最后讲到大道运行的德性（信）。老子追根溯源，论证“孔德之容，惟道是从”。
　　应该说，针对当时周朝社会的乱象，道德的沦丧，孔子和老子二位圣人，开始了伟大的历史性思考和实践：孔子及其弟子是通过制订规范来解决道德伦理问题，推动伦理开枝散叶；老子及其弟子是通过引导伦理形而上，从源头上从原则上来激活德，达到培根固本。老子固德“根“，孔子为德“开枝散叶”，“中华民族的德”才得以茁壮成长，最终长成华夏文明中的一颗参天大树。