第二十章 贵食母

　　唯之与呵，相去几何？美之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！
　　众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩；傫傫兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌。俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飓兮若无所止。众人皆有以，而我独顽且鄙。吾欲独异于人，而贵食母。
　　
　　详解：
　　1、唯之与呵，相去几何？
　　白话：谦卑应答，以示对人恭敬；与厉声呵斥，语气倨傲，态度傲慢。两者皆为说话的语气和腔调，能相差多大呢？唯者，看小看低自己，看大看高他人；呵者，看大看高自己，轻视贬低他人。无论是谦卑，还是轻视他人，内心深处，都没有平等地看待自己，究其本质是一样的。
　　阐述：①唯，形声字，从口，从隹(zhuī)，隹指鸟嘴等尖锐。《助字辨略》“唯者，应之速而无疑也。”有谦卑，恭敬之意。“唯”与“诺”，都是恭敬应答，组在一起，成了唯唯诺诺。②呵，楚简、帛书乙本为“呵”，帛书甲本为“诃”。《说文》“诃，大言而怒也，亦作呵。”今本为“阿”。阿，迎合也。其实，具体是哪个字，并不重要，关键是其折射出一个人看待自己的态度。扪心自问，在你“唯”时，是不是看轻了自己，看重了别人？其实你与他是一样的；你在“呵”时，是不是高看了自己，看低了别人？其实你并不比他人高。人之所以会或“唯”或“呵”，其根源在于用外在的财富、地位、能力、成就与他人比较，结果不是比人强，就是比人差。于是，视外物等同于自己的人格与人性，而忽略了众生皆为道生，道生天地万物，万物皆禀赋了道性，都是先天圆满自足的，所以在人格上、人性上是平等的。一个人的圆满自足，怎么可能比另一个人的圆满自足大或是小呢？一个人的无限可能性，怎么会比另一个人的无限可能性强或是弱呢？所以说，无论是“唯”，还是“呵”，尽管其形式不同，但本质一样，都是将外在的当成内在的，从而造成人性扭曲，人格异化。
　　所以，老子反诘：“相去几何？”意思是说，唯之与呵，表面看是语气与态度问题，其折射的实质是，人有了分别心，就忘了内在的根本，就不能正确看待自己，要么高看，要么贬低，都是比较心在作祟。言外之意，到底是谁在鼓动世人舍本逐末，去追求财富、地位、成就等等这些外在的虚妄之物，而不去体悟自己先天的圆满自足，不去修行内需的大道大德呢？罪魁祸首当然就是前文所讲的“圣、智、仁、义、巧、利”。“唯之与呵，相去几何？”类似于今天所讲的世界观问题。
　　2、美之与恶，相去何若？
　　白话：美好与丑恶，本是无有相生的，很难绝对分开，且随时会转化，能有什么区别呢？但是，自以为是或为一己之私，刻意混淆黑白、颠倒是非，定性这就是美好或这就是丑恶，差距就大了去了。
　　阐述：美，美好，以为美。恶，厌恶、嫌弃、厌烦，以为丑。“美”与“恶”，皆为人对外物作出的评价，都是人根据“自己”的标准作出的评判。如追求以瘦为美。瘦者，则暗喜，胖者，则心愁。瘦了，美滋滋的，胖了，如临大敌。其实，是美是丑，与瘦、胖本身并没有关系。老子说：“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。”套用一下老子的话：天下人都追求骨感美，这种风气就可恶了；天下人都骨瘦如柴了，达到了“善”，结果最后你看看我，我瞧瞧你，再也不会觉得瘦是美了，“斯不善已”。美与丑、爱好与厌恶、善与不善，是人根据“自己的标准”而评判出来的。而物、事、情本身是中立的，判定为美或丑，善与不善，进而爱好与厌恶。尤其是“标准”的制定者，即前文讲的“圣人”，会根据自身的需要、自己的喜好或者出于某种目的，定出“标准”，再在“谆谆教导”或强大舆论攻势下，人们也就认可了。既然如此，美真美，恶真恶吗？所以老子反诘：“美之与恶，相去何若？”意思是，人为而以之为美，或以之为恶，那与事物本身可就相去甚远，差距大了。为何这么说呢？世上本无事，大家自自然然的，美与恶本是相生相克，很难绝对分开的，且随时会转化，正如有无相生、难易相成、音声相和、前后相随。但是，“圣人”、“大能者”不甘寂寞，总喜欢自以为是，定性这就是美或这就是恶，或为一己之私，刻意混淆黑白、颠倒是非，指鹿为马，导致那些有悖常理的事也就随之而来。加上那些附和者、跟随者的推波助澜，还有广大盲从者的随波逐流，促使这种评判“标准”大行其道，成了气候，这就更可怕了，想要正本清源，难上加难。所以说“绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。”
　　“美之与恶，相去何如？”类似于今天讲的价值观问题。
　　3、人之所畏，不可不畏。
　　白话：人们所畏惧的，不可不畏惧。
　　阐述：“人之所畏”，大家都畏惧、害怕的，一是权威，二是死亡。在权威面前，人通常会显得弱小可欺，且“宠辱若惊”，一生皆在为它辛苦为它忙；在死亡面前，人通常会显得恐惧无助，一生都不能悟透生死的意义。畏惧权威，不可能有平等，畏惧死亡，不可能有自由。人之所以畏惧权威，宠辱若惊，因为有我，“及吾无身，吾何惧之有”，如能明白，己来世之前，有何形体？有何荣名？己去世之后，有何肌肤？有何贵贱？从而淡泊名利，回归自然，无我，无私，无为，又怎么会有畏惧呢？如能明白，人之死也，犹如解形体之束缚，脱性情之裹挟，由暂宿之世界归于原本之境地，如游子回归故乡。得道之人，视生死为一条，生为安乐，死为安息；视是非为同一，是亦不是，非亦不非；视贵贱为一体，贱亦不贱，贵亦不贵；视荣辱为等齐，荣亦不荣，辱亦不辱。何故哉？立于大道，观物根本，生死、是非、贵贱、荣辱，皆人为之价值观，亦瞬时变动之状态也。究其根本，同一而无别也。知此大道也，则顺其变动而不萦于心，日月交替，天地震动、风吼海啸、雷鸣电击而泰然处之。
　　但又“不可不畏”，为什么呢？因为一旦整个社会都认可，说这是美，你只能表示喜欢之、向往之，然后欣欣然接受之；说这是恶，你只能表示厌恶之、避开之，然后同仇敌忾消灭之。哪怕事实完全不是这样，你也不敢说，不敢做，只好随大流。否则，你就是特立独行，就是标新立异，就会招来异样的眼光，甚至招致灾祸。渐渐地，内心也从排斥到麻木，从麻木到认可，从认可到习惯成自然。可怕吗？太可怕了，不可不畏。
　　“人之所畏，不可不畏。”类似于今天讲的人生观。
　　4、荒兮，其未央哉！
　　白话：真相被掩盖了，远远看过去，象一大片长满野草的沼泽地啊，它漫无边际，望不到尽头！
　　阐述：楚简本至“不可不畏”为单独一节，没有“望兮，其未央哉！”帛书本，到“荒兮，其未央哉！”为单独一节。荒，帛书本为“望”，王弼本为“荒”。本人以为，至此为单独一节，更为合适，且“荒”字更为妥些。章节就算了，还是随大流吧。
　　“荒兮”，这种情形，就象一片长满野草的沼泽地啊。“其未央哉”，象这种情形，还将继续，不知何时是尽头，看不到希望啊！意思是，举世皆醉唯我独醒啊。你为何要“唯”，你与他人是一样的。你为何要“呵”，他人与你也是一样的。众人皆为道生，内心都是圆满自足的，都拥有无限的可能性，外在之物替代不了你的高贵；美之与恶，都是人为的“标准”，你何必要一味地盲从，人云亦云，吠影吠声。“荒兮，其未央哉！”，意思是说，这种思想上、精神上的荒芜，这种真相被掩盖，而且呈现蔓延趋势，一时难以遏止，必须“见素抱朴”，要将那些真正品质纯洁、道德高尚的圣人请出来，重新修定出合乎自然的政策；“少思寡欲”，要真心为公，少为自己谋划和打算，要清心寡欲，不要利令智昏，做到为腹不为目；“绝学无忧”，从此以彻底干净地放弃学习圣、智、仁、义、巧、利等低劣的不入俗的伎俩和手段，让它们彻底消失、湮灭，永绝后患。
　　5、众人熙熙，如享太牢，如春登台。
　　白话：众人都那么兴高采烈，好像正在享受祭品，大快朵颐，吃得满嘴流油，从此就得到上苍、神明、祖宗的祝福与庇佑；好像春天登上高台，人生又进了一步，满眼繁花似锦，美不胜收。
　　阐述：①熙熙，欢乐、热闹、兴高采烈的样子。柳宗元《捕蛇者说》“其余，则熙熙而乐。”其余的时间，则充满欢乐。②太牢，古代天子祭祀社稷时，用牛羊豕三牲齐备，称为太牢。诸侯祭祀宗庙时，只能用羊与豕两牲，称为少牢。祭祀完毕，众人会分食祭品，食完祭品，意味着自己得到了上苍、神灵和祖宗的祝福与庇佑。“享太牢”这个仪式，对于古人来说非常重要，是一种精神上的极大满足。③台，《说文》“台，观四方而高者。”国人喜登台望远。《孟子•尽心章上》“孔子登东山而小鲁，登泰山而小天下。”杜甫《登高》“百年多病独登台。”病了，仍要登台。“春登台”，寓意人生再上一个台阶。
　　从此句开始，为老子对“举世皆醉”之众生相、“唯我独醒”之我相的描写，且一正一反，既形象生动、幽默风趣，又辛辣无比。“众人熙熙”：芸芸众生，你挨我挤的，忙忙碌碌，一副乐乐呵呵的样子。“如享太牢”：就好像是在享用全牛全羊全猪的盛宴，大快朵颐，吃得满嘴流油，以为自此以后，便得到了上苍、神灵和祖宗的祝福与庇佑。“如春登台”：如春日登上高台，人生再上个台阶，满眼繁花似锦，美不胜收，一副陶醉其中的样子，怡然自得，心旷神怡。
　　6、我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩；傫傫兮若无所归。
　　白话：我独自一人，如一湾清水，水波不兴，无一丝乐和的征兆。如初生的婴儿还不会发笑。一副颓废失意的样子，好像找不到归宿，不知哪些是自己的同类。
　　阐述：泊，没有水草的空白水面。诸葛亮《诫子书》“非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”老子在这里，用贬义的手法来弘扬淡泊无欲。兆，征兆，预兆。其未兆，指水波不兴，淡泊宁静。孩，形声字，从子，亥声，本义是小儿笑，同“咳”。帛书本为“咳”。《说文》“咳，小儿笑也。”傫，辛劳，《广雅•释诂二》“傫，劳也。”
　　“我独泊兮其未兆”：我独自一人如清水一潭，澄澈见底，水波不兴，无一丝乐和的征兆。意思是我独自享受着内心的恬静与淡泊，这种感受没有在脸面上表现出来。“如婴儿之未孩”：像还未开笑的婴儿般纯洁天真，未受世俗影响，保持着平常的心境。“傫傫兮”：劳累颓废的样子。“无所归”，也就是孔子所说的“君子不器”，即不自归于任何类型。“傫傫兮无所归”：意思是，一副劳累颓废模样，说他是个道人，却又不像。如此落泊，真无法将他归类，加以界定，他究竟是属于我们中的哪类人呢？言外之意，不属于世俗中的任何一类。
　　7、众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。
　　白话：众人都富足，而我孑然一身，遗世独立，怅然若失。我真像个脑子有问题的傻子啊，只会像流水一样随地势而前行，一副内心蒙昧未开的样子。
　　阐述：余，《说文》“余，饶也。”饭食饱足，曰余。遗，《说文》“遗，亡也。”遗失，亡失。愚，《说文》“愚，戆也。”傻、愣、鲁莽、蠢、昧。《贾子道术》“深知祸福谓之知，反知为愚。”深切地知道什么是福，什么是祸，叫做知；把祸当作福，把福当作祸，就叫做愚。“我愚人之心”，这是反说：凡人只知有为，不知无为；只知欲望，不知理想；只知有我，不知无我；只知权威生死，不知自然自由。沌，指水流随地势而走，沌沌，只知随地势而前行，似乎没有目标，一副愚昧无知的样子。
　　“众人皆有余，而我独若遗”，老子在这里是说，“大道废”，众人失去了大道，却拾得了“仁义”，很快，也就心满意足了。“智慧出”，众人失去了大智慧，却拾得了伪巧，也很快就心满意足了。“六亲不和”，却得到了孝慈，又满足了。“国家昏乱”，众人看到了忠臣，将希望寄托在忠臣身上，又满足了。只有我，孑然一身，怅然若失，遗世独立。接着，老子又说，“我愚人之心也哉，沌沌兮”，我真像个脑子有问题的傻子一样啊，无我，无为，无生无死，只会像流水一样随地势而前行。“愚”非真愚，“沌沌”不是糊涂，水流随势而转，但内心清清楚楚，不争而已。有人学道学坏了，也开始装糊涂、玩深沉，结果别人是大智若愚，他却是大愚若智。所以，这种外昏内明的功夫，不是装疯卖傻就可以学到的。
　　8、俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。
　　白话：举世之人都明明白白，灵光得很，唯独我糊里糊涂、平凡庸陋；举世之人都辨得清清楚楚，算得毫厘不爽，独独我木讷，浑浑噩噩，懵懂无知。
　　阐述：昭，《说文》“昭，日明也。”孟子说：“贤者以其昭昭，使人昭昭。”意思是圣贤之人，先是自己清楚明白，然后让他人清楚明白。昏，昏聩，糊涂。察，《说文》“察，复审也。”贾谊《道术》“纤微皆审，谓之察。”察，明察，令其纤毫毕现。闷，《说文》：“懑也。”烦闷，生气。在这里为懵懂无知。
　　“俗人昭昭，我独昏昏”，意思是俗人都目光如炬，高明得很，一副我很灵光、我很清楚的样子。相反，我给人的感觉是毫无出奇之处，看起来平凡庸陋，一副老迈昏聩的样子。老子的言外之意，修道之人不以聪明才智高人一等。“俗人察察，我独闷闷”，普通人对任何事都精明得很，事事精打细算，事事弄个明白，一副能言善辩绝不吃亏的样子。我倒是闷闷笨笨的，木讷得很，一副懵懂无知，无法开窍的样子。言外之意，要聪明，你们聪明去吧，你们到处吹毛求疵，斤斤计较，我只能视而不见，我内心清爽明白得很。这句话，有点像“知我者谓我心忧，不知我者谓我何求。”意思是了解我的人，知道我是在心忧天下而眉头紧锁，不懂我的人，说我这个人还求啥呢，以为我还有啥不满足的。
　　老子在这里，用俗人的清楚明白、明察秋毫，与圣人的糊涂、懵懂无知相对比，暗示俗人在欲望、有为、有我方面，十分明了，却不知自然无为；圣人在欲望、名利方面糊涂，却能够自然而然，淡泊宁静。俗人在外在的事理上清楚明白，在内在的道德上，却懵懂无知；圣人在内在的道德上，圆满自足，在外在的道理上，难得糊涂。
　　9、澹兮其若海，飓兮若无所止。
　　白话：水波轻摇啊，我的内心好像平静开阔的大海，可以容纳一切。风飘啊飘啊，我的思绪神游蓝天碧海、四极八荒，好像没有止境。（俗人有俗人之乐，吾亦有吾之乐！）
　　阐述：澹，水波纡缓的样子。《说文》“澹，水摇也。”水波摇动的样子。李白《梦游天姥吟留别》写到：“云青青兮欲雨，水澹澹兮生烟。”飓，不是台风，而是高雅的清风，从深远的清空徐徐吹来。
　　“澹兮其若海”，水波纡缓啊，像大海一样宽阔，静默中，容纳一切江流，容纳一切尘垢，呈现在表面的是一层纡缓的水波，底蕴却深不可测。“飓兮若无止”，从深远的清空徐徐吹来的清风啊，携带着我神游四极八荒，无止无境。这种境界，是可遇不可求的，要住在高山上，方能有所体会。这种感觉很难形容，叫“天风朗朗”吧，尤其在极其宁静的心境中听来，它可以带着你的思绪飘在那高远的清空里，虚无飘渺，又美妙无比，尤如与天籁齐舞。这两句话，可能是老子体悟大道的快乐吧，我没到这个境界，体会不出。
　　老子在此，写圣人表面上昏昏、闷闷，实际上悠然恬淡，像大海一样宽阔又深不可测；如朗朗天风，无拘无束，无止无境，自然自由。圣人的深邃与博大，自然与自由，非凡人所能理解。
　　10、众人皆有以，而我独顽且鄙。
　　白话：举世之人都有一番作为，都有用，而我独独冥顽不灵，无所作为，无一用处，好似那卑鄙下贱、糊不上墙的烂泥。
　　阐述：以，《说文》“以，用也。”有用，有为，有作为。顽，《广雅•释诂一》“顽，愚也。”顽固，愚顽不化。鄙，粗俗浅薄。“顽、鄙”这两字，用得精致不能再精致，妥帖不能再妥帖了。“顽”，是非常有个性，永远坚持不变。“鄙”，就更难做到了，所有的言行举止，非常给人看不起，糟糕透了。譬如，民间流传的济公和尚，他时常弄些狗肉吃吃，找点烧酒喝喝，疯疯癫癫。你说他是疯了吗？他又好像清楚得很，你说他不靠谱，有些事却又正经八百。所有的庙宇都不欢迎他住，“鄙”到这等地步，但他却是最解脱、最不受限制的人。这一点，一般凡夫俗子是难以理解的。还有《红楼梦》中的贾宝玉，也颇似“独顽似鄙”，有《西江月》为证：“无故寻愁觅恨，有时似傻如狂。纵然生得好皮囊，腹内从来草莽。潦倒不通世务，愚顽怕读文章。行为偏僻性乖张，那管世人诽谤！富贵不知乐业，贫穷难耐凄凉。可怜辜负好韶光，于国于家无望。天下无能第一，古今不肖无双。寄言纨绔与膏粱；莫效此儿形状！”
　　老子在这里将众人的有为、有用，与圣人的无为、无用作对比。众人只知有为的作为，不知无为而无不为；只知有用之用，不知无用之大用。视无为之为、无用之用是顽固、粗俗与浅薄，哪里知道，有为之为、有用之用，才真正是局限、粗俗、浅薄呢。
　　“我独异于人”，这种处世与众人不同，却不是刻意标新立异，以达惊世骇俗，而是自己的坚守，即“贵食母”。以秉持大道为贵，一以贯之，绝不动摇。
　　11、吾欲独异于人，而贵食母。
　　白话：我甘愿与众人不同，只重视把大道当作生命的能量之源。
　　阐述：贵，《广雅》“贵，尊也。贵贱以物喻，犹尊卑以器喻。”用物的贵贱，来比喻人的贵贱；好比用器具的尊卑，来比喻人的尊卑。食，饭食。“六谷之饭，曰食。”母，老子把道作为天下之母，“可以为天下母。”食母，即食于母，食于道，把道作为生命的粮食，把道作为生命的能量之源。有大道作为生命的能量之源，怎么还会向外寻求名利、成就，来满足身心的需要呢？有大道作为能量之源，内在就会圆满自足，什么也不缺，什么也不需要，怎么还会向外贪求呢？
　　老子在本章中，将俗人与圣人的人生追求作对比时，俗人世事洞明，圣人愚笨无知，直到最后一句，老子才终于明确地表明了自己的态度：自己就是要与众不同，就是要把俗人颠倒的人生理想、价值，颠倒过来，自己就是要把道作为生命的本源。是呀，一个人把道作为生命的能量之源，内在自然就圆满自足，无所不有了。一个无所不有的人，还会向外需求什么吗？
　　
　　综述：
　　本章老子第一次将圣人与俗人，放在一起对比。圣人淡泊、如婴儿一样单纯、无所归、混沌无知、无为，且愚笨鄙陋。与圣人相比，俗人充满热情与欲望，如春游一样兴高采烈，俗人精明、有理想、有抱负、有作为。圣人大智若愚，俗人大愚若智。圣人与俗人的根本不同是：圣人走在道上，遵循道，自然，自由，无为。而俗人没有走在道上，有所作为，追求财富，追求外在的满足。从此失去平等、自然与自由，走上了一条永不满足的欲望之路。
　　从这篇文章的字里行间，隐隐约约能看到自己的影子。在这个物欲横流的人世，人们比拼似地疯狂追逐着外在的一切。有的人往来穿梭，攀龙附凤，游刃官场；有的人精于算计，寸利必争，秋毫必得。而我，却独守这片孤独和清静，保持着愚顽不化的秉性，也不在乎别人怎么看，怎么评价。只求心灵轻松和自在，只求精神自由和畅快。
　　问题是，虽然向往老子那种清静，却没有那份笃定情怀。神往“孤舟蓑笠翁，独钓寒江雪”的意境，但却没有那么淡定和坦然，有时也害怕孤独和寂寞；憧憬庄子“饱食而遨游，泛若不系之舟”“逍遥于天地之间，而心意自得”的生活，但却没有那种坚定和怡然，有时也害怕清贫和潦倒。偶尔也为名利而蠢蠢欲动，也会为寻找精神刺激而跃跃欲试，时常还会为利害攸关而浮躁，甚至为一点小事而着急上火。说到底，还是修为不够、道行不深，还是做不到无我、无私、无为。所以要“贵食母”。