第十九章 绝学

　　绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。
　　
　　详解：
　　1、绝圣弃智，民利百倍。
　　白话：与“圣人”进行决裂，彻底抛弃他们所鼓吹的理论、主张和学说，让人们思想上的混浊得以澄清，观念上的雾霾得以驱散，内心不再迷惑，让一切重回自然，百姓受益将是百倍千倍。
　　阐述：“圣”，不能简单理解成圣人。但他们又确实是当时社会上的大贤大能者。他们鹤立鸡群，名噪一时，呼风唤雨。他们有时可以左右一个诸侯国的政治主张，甚至可以影响天下形势的走向。如果一定要直译成圣人，起码要加个双引号。因为他们只是被当世人奉为“圣人”，而在老子心目中，他们只是“大伪”之人。“智”，也不能简单理解成智慧。智是指当时的“圣人”所鼓吹的治国安邦之术，是他们四处兜售的学说。
　　老子之所以提出“绝圣弃智”这么“极端”观点，是因为当时这些大贤大能者，整天摇动着三寸不烂之舌，四处兜售“治国安邦之术”，鼓噪着、唆使着各诸侯国主，称雄争霸。各家的学说观点不一，门派林立，他们各执一词，造成思想上极大的混乱和人们内心的迷惑，所以老子提出要“绝”之，“弃”之，要正本清源，让混浊得以澄清，让雾霾得以驱散，达到君民同向，上下一体。因为，思想乱了，行为也就乱了。
　　对真圣真贤，老子并不反对。何以知之？在第二章、第三章、第十二章、第十四章等老子曾提出：“是以圣人处无为之事，行不言之教”、“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”、“是以圣人为腹不为目，故去彼取此”、“执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪”、“古之善为道者，微妙玄通，深不可知”等等，都是满满的赞誉之情、崇敬之意。所以抱着向经典致敬的态度，就绝不能望文生义，也不能断章取义，而阉割老子的本意，硬生生将“绝圣弃智”等于“反对圣贤”这只大帽扣在老子头上。
　　2、绝仁弃义，民复孝慈。
　　白话：彻底抛弃现在所推崇和宣扬的“仁”与“义”，百姓才能重新拾回自然而然的父慈子孝、兄友弟恭、夫妻恩爱。
　　阐述：这里的“仁义“，当然也不是普遍意义上的仁义。老子所处年代的“仁义”，到底是个什么样子，已无从得知，但从史实记载的点滴，又可窥见一斑。如孔子说：“克己复礼曰仁”。这里的己，不但指自己，更是指各诸侯国。礼，指的是周礼。整句话的意思是说：你们这些诸侯国，要克制自己，放弃自行的那一套，转向到，回归到周天子所颁行的礼制上，遵从周礼，这样做，才称得上是仁。这句话从侧面反映：一是当时的诸侯国不遵周朝的礼制。二是孔子对于当时的“仁”也不赞成。
　　老子提出“绝仁弃义，民复孝慈”这样的看法与观点，说明老子认为：仁与义，是造成六亲不和，导致父子成仇、兄弟反目、夫妻同床异梦的罪魁祸首，是造成社会扭曲、人性异化、人伦沦丧的根源；也说明当时所宣扬的仁义，与道是相左相悖的，必须得抛弃，只有这样，六亲才能相和，人伦才能恢复正常。因此，不能望文生义，断章取义，简单粗暴地认为老子是反对仁义的。
　　3、绝巧弃利，盗贼无有。
　　白话：放弃弄智巧、耍奸滑、阳奉阴违的政治手腕，放弃用赏罚这种用“利”来驱使人的“驭人之术”，民何至于为盗，边境强人也不至于为贼。
　　阐述：何谓“巧”？巧是指用智巧，耍奸滑，采取阳奉阴违等的政治手腕，其实就是“帝王之术”。何谓“利”？这里的利，不能简单理解成利益，而是指统治者用来赏与罚，而使民众追逐“利”的手腕，如用功名利禄作诱饵，贵之禄，尊之以官、荣之以爵，说穿了其实就是“驭人之术”。巧与利，其实就是上一章所说的“大伪”。
　　盗，是会意字。意思是:看到人家的器皿就会贪婪地流涎水，而心存不善。何谓贼？贼是会意字，从贝，从戎。贝指财产，戎指西戎，即古代生活在陕、甘、青地区的少数民族。贝与戎合起来为“贼”。贼的本意是指西戎入境烧杀抢掠，甚至是窃国。贼比起盗来，更为厉害。民何以为盗为贼？老子认为是各诸侯国用“巧”“利”，造成上行下效，下产生了取巧之心，才为盗。在赏罚之利不断诱导下，边民利令智昏。才敢为贼。
　　针对当时的社会乱象，庄子曾说过：“窃钩者诛，窃国者诸侯”。前者为盗，被杀。后者为贼，成了诸侯。
　　4、此三者，以为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。
　　白话：以上三种情况，自认为、总觉得作为历史经验教训的条文，还不足以警示和教导，所以为了让上位者找到归属，有努力方向：一是要将那些真正品质纯洁、道德高尚的圣人请出来，重新修定出合乎自然的政策。二是要真心为公，少为自己谋划和打算，要清心寡欲，不要利令智昏，做到为腹不为目。三是从此以彻底放弃学习圣、智、仁、义、巧、利等低劣的不入俗的伎俩和手段，让它们彻底消失、湮灭好了，以绝后患。
　　阐述：见：现，呈现，推出。素：指没有染色的生丝，这里比喻品质纯洁、高尚的圣人。朴：指没有加工的原木，这里比喻合乎自然法则的政策。“见素抱朴”是针对“绝圣弃智”提出的。“绝圣”之后谁来填补空缺呢？“见素”，即送走假圣，迎来真圣。“弃智”之后怎么办呢？“抱朴”，即烧了假经，抱得真经。“少私寡欲”是用来矫正“绝仁弃义”中的“仁”与“义”。当时的诸侯国主，都是“多私”“纵欲”者，不但想着广厦千间、良田万顷，金玉满堂，佳丽三千，还欲壑难填，垂涎周天子的位子，打着“仁义”的大旗而大行霸道，梦想着有朝一日取而代之。
　　绝学：这里的“学”，不是泛指学习、学问。绝学，是特指不要学习前面提到的“圣、智、仁、义、巧、利”。老子在第三章就提出，“常使民无知无欲，使夫知者不敢为也”，意思是常常使民“不尚贤”“不贵难得之货”“不见可欲”，民不向往这些东西，没了这些个贪欲，知者也就利用不了民，民也就不会被知者所蒙蔽，也不为知者所驱使，知者的真实意图很快会被民识破、揭穿而大白于天下，知者自然也就不敢轻举妄动了。这与“绝学无忧”大同小异。意思是，你那歪经，我不念了，你们这些“圣智仁义巧利”，我要作为垃圾信息，彻底清空，再也不用担心它们会出来骚扰了，以永绝后患。
　　
　　综述：
　　这一章，老子针对上一章“大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣”的社会病态，深挖病根，开出了诊治药方。
　　这个药方，乍一看，有些怵目惊心，甚至过于危言耸听。但处在那个“百家争鸣”“百花齐放”的年代，老子身为周朝的守藏室史，代表着周天子的正统，亲眼目睹着周朝的没落和日益衰败，目睹着各诸侯国主的龌龊与卑劣，目睹着各位“大圣、大贤”粉墨登场，而自己又火眼金睛，洞察秋毫，开出这样的诊治药方，也就见怪不怪了。
　　老子所处的时期，周天子已经无法掌控天下，全国上下乱成了一锅粥，各式“圣贤”、“大能”闪亮登场，他们周游列国，鼓噪着、唆使着各诸侯国主称雄争霸，推销自己的治国安邦之术，各种学说层出不穷，门派林立，他们各执一词，造成思想上的混乱和百姓内心的迷惑，也造成了社会的扭曲和人性的异化，所以老子提出“三绝”、“三弃”，来正本清源，让人性回归，让社会回归。未了，觉得还是不够，又提出“见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。”
　　为了帮助大家理解这一章节的内容，下面讲讲“孔子问道”的故事：
　　话说孔丘与老聃相别，转眼便是十七八年，时至五十一岁，孔丘仍未学得大道，闻老聃回归宋国沛地隐居，特携弟子拜访老子。
　　老子见孔丘来访，让于正房之中，问道：“一别十数载，闻说你已成北方大贤才。此次光临，有何指教？”孔丘拜道：“弟子不才，虽精思勤习，然空游十数载，未入大道之门。故特来求教。”老子曰：“欲观大道，须先游心于物之初。天地之内，环宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆顺自然而生灭也，皆随自然而行止也。知其不同，是见其表也；知其皆同，是知其本也。舍不同而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”
　　孔丘问：“观其同，有何乐哉？”老子道：“观其同，则齐万物也，齐物我也，齐是非也。故可视生死为昼夜，祸与福同，吉与凶等，无贵无贱，无荣无辱，心如古井，我行我素，自得其乐，何处而不乐哉？”孔丘闻之，观己形体似无用物，察己荣名类同粪土。想己来世之前，有何形体？有何荣名？思己去世之后，有何肌肤？有何贵贱？于是乎求仁义、传礼仪之心顿消，如释重负，无忧无虑，悠闲自在。”
　　老子接着说：“道，深沉矣似海，高大矣似山，遍布环宇矣而无处不在，周流不息矣而无物不至，求之而不可得，论之而不可及也！道者，生育天地而不衰败、资助万物而不匮乏者也；天得之而高，地得之而厚，日月得之而行，四时得之而序，万物得之而形。”孔丘闻之，如腾云中，如潜海底，如入山林，如沁物体，天我合为一体，己皆万物，万物皆己，心旷而神怡，不禁赞叹道：“阔矣！广矣！无边无际！吾在世五十一载，只知仁义礼仪。岂知环宇如此空旷广大矣！好生畅快，再讲！再讲！”
　　老子见孔丘已入大道之门，侃侃而谈道：“圣人处世，遇事而不背，事迁而不守，顺物流转，任事自然。调和而顺应者，有德之人也；随势而顺应者，得道之人也。”孔丘闻之，若云飘动，随风而行；若水流转，就势而迁。喜道：“悠哉！闲哉！乘舟而漂于海，乘车而行于陆矣。进则同进，止则同止，何须以己之力而代舟车哉？君子性非异也，善假于物也！妙哉！妙哉！再讲！再讲！”老子又道：“由宇宙本始观之，万物皆气化而成、气化而灭也。人之生也，气之聚也；人之死也，气之散也。人生于天地间，如白驹过隙，忽然而已矣。万物之生，蓬蓬勃勃，未有不由无而至于有者；众类繁衍，变化万千，未始不由有而归于无者也。物之生，由无化而为有也；物之死，由有又化而为无也。有，气聚而可见；无，气散而不可见。有亦是气。无亦是气，有无皆是气，故生死一气也。生者未有不死者，而人见生则喜，见死则悲，不亦怪乎？人之死也，犹如解形体之束缚，脱性情之裹挟，由暂宿之世界归于原本之境地。人远离原本，如游子远走他乡；人死乃回归原本，如游子回归故乡，故生不以为喜，死不以为悲。得道之人，视生死为一条，生为安乐，死为安息；视是非为同一，是亦不是，非亦不非；视贵贱为一体，贱亦不贱，贵亦不贵；视荣辱为等齐，荣亦不荣，辱亦不辱。何故哉？立于大道，观物根本，生死、是非、贵贱、荣辱，皆人为之价值观，亦瞬时变动之状态也。究其根本，同一而无别也。知此大道也，则顺其变动而不萦于心，日月交替，天地震动、风吼海啸、雷鸣电击而泰然处之。”
　　孔丘闻之，觉已为鹊，飞于枝头；觉己为鱼，游于江湖；觉己为蜂，采蜜花丛；觉已为人，求道于老聃。不禁心旷神达，说：“吾三十而立，四十而不惑，今五十一方知造化为何物矣！造我为鹊则顺鹊性而化，造我为鱼则顺鱼性而化，造我为蜂则顺蜂性而化，造我为人则顺人性而化。鹊、鱼、蜂、人不同，然顺自然本性变化却相同；顺本性而变化，即顺道而行也；立身于不同之中，游神于大同之境，则合于大道也。我日日求道，不知道即在吾身！”言罢，起身辞别。