第十四章 道纪

　　视之不见，名曰夷。听之不闻，名曰希。搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状、无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。
　　
　　详解：
　　1、视之不见，名曰夷。听之不闻，名曰希。搏之不得，名曰微。
　　白话：看了，但什么也没看见，我们称之为夷。听了，却什么也没听见，我们称之为希。想抓住，却什么也没抓到，我们称之为微。
　　阐述：之，指道。视之的视，是审视、仔细察看，是环视、转着圈看，是巡视、一处不漏看，是踮起脚尖，穷极目力看。视之不见，指认真看了，也很想看清楚，瞧明白，但确实什么也没看到。与视而不见、熟视无睹的意思恰好相反。名，暂且说，或解释为，或称之为。夷：指远、平，且无色之貌。名之夷，意思是，没办法，只好暂且说是，或解释为，或称之为，是太远了，是无色。
　　听之不闻，听，是静听、细辨，是左听右听，是趴在地上、爬到高处听，是穷极耳力听；不闻，指认真听了，也很想听清楚，听明白，但确实什么也没听到。与听而不闻、充耳不闻的意思相反。希，寂静、无声之貌。名之希，意思是，没办法，只好暂且说是，或解释为，或称之为，是寂，是静。
　　搏之不得，搏，是指奋力抓，使劲捆，全力捞，企图抓住、缚住、捞到。不得，空空如也、一无所获之意。微：细而无状，隐而无形。意思是奋力抓，使劲捆，全力捞，企图抓住、缚住、捞到，结果双手是空空如也、一无所获，没办法，只好暂且说是，或解释为，或称之为，是细而无状，隐而无形。
　　“夷、希、微”，表示道之无色、无声和无形，是形容人的感官对于道，是看不到，听不见，触不着。同时表明，道无形无象却又明明感觉到它无处不在。
　　2、此三者不可致诘，故混而为一。
　　白话：这三种情况不可以反复追问而穷究其原委，所以啊，只好让它以混混沌沌的样子而回归到它完整如一的本初，回归到它元气未分时的模样。
　　阐述：此三者，指以上三种情形。诘，追问。不可致诘，不可以穷追不舍反复追问为什么。因“道”无色、无声、无形，故口不能言之，书不能传之，只可意会，不可一语道破。混，混沌、末开之貌。混，不能解释为混合，能混合的东西，说明已经分开或可以分开，而老子认为“道为无”，“无”如何分开？这明显违背老子的本意。一，这个概念很重要，道生一。一就是本初，是最原始的状态。一如胎时，雌雄未分。一如种子，双瓣闭合；一就是混沌未开之时；一就是最为完整完美时的状态。故混而为一，意思是，所以啊，只好让它以混混沌沌的样子而回归到它完整如一的本初，回归到它元气未分时的模样，回归它本来的无。一是道，但不能说道是一，一只是道存在的一种状态。
　　3、其上不皦，其下不昧。
　　白话：道从哪里来，源头在哪，它的本质、初始是什么样，不太清晰；道要到哪里去，会变化成什么样，有什么用，似乎又能隐隐约约悟到一点。
　　阐述：其上与其下，是一对概念；不皦与不昧，是一对概念。其上，指道的源头、本质、初始。皦：洁白明亮，分明清晰。其上不皦，指道从哪里来，源头是什么，本真是什么，等等，不分明也不清晰。老子在第四章说“吾不知孰之子，象帝之先”，意思是我不知道它是谁的孩子，只知道它先于天地万物，先于德就存在了。言外之意，至于它的源头、本质、初始是什么，不太清晰。昧：幽暗不明。其下，指它呈现的物象和物象背后的东西，以及它要到哪里去，会变成什么样子，它的作用是什么，等等，“不昧”，不是完全不可知的，是可以领悟，可以会意，尽管还是不可言传，但可以意会。其下不昧，如老子提到的“善利万物而不争，处众人之所恶，故几天道”、“功成名遂身退，天之道”、“生之畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”等等，都能从“道”身上领悟出来，这叫“不昧”。
　　老子用“不皦”、“不昧”两个词，来言人之难言，摹人之难状，太妙了，着实让人钦佩，令人折服。
　　4、绳绳不可名，复归于无物。
　　白话：其上其下，隐隐约约能感觉到连接不断、绵绵不绝，具体是什么，又视之不见、听之不闻、抟之不得，不知其形，不明其状，苦思冥想地累了半天，最终剪不断理还乱，纷繁的一切又重新归于无。
　　阐述：绳绳（mǐnmǐn）：形容连接不断。不可名，意思是其形不可绘，其状不可摹。非一色，不可以青黄赤白黑五色来别；非一音，不可以宫商角徵羽五音来闻；非一形，不可以长短大小来度之。复归于无物，意思是不管天地万物如何变化，如何纷繁复杂，纵观一切，思来想去，最后万事万物都象认祖归宗一样，归于无。即老子第四章说的“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，一切都要落叶归根，都要零落成泥碾作尘，都要化作无。无，不是什么也没有，无可生有，有可生万物。老子的意思是，要想体悟形而之上的大道，不是轻而易举的事。所以，在第一章，老子就告诉我们具体办法，“常无欲以观其妙，常有欲以观其缴”。
　　5、是谓无状之状、无物之象，是谓惚恍。
　　白话：这就叫做没有形状就是它的形状，没有物象就是它的物象，所以干脆称它是“惚恍”好了。
　　阐述：所以呀，如果一定要说出“道”的形状，没有形状就是它的形状；如果一定要说出“道”的物象，无物象就是它的物象。但是，“道”又能以无形状而为万物作形状，以无物象而为万物设物象，所以干脆称作“惚恍”好了。惚恍，就是恍恍惚惚，似有若无，若隐若现。形而上者，谓之道，反正说不清楚，干脆就叫它“惚恍”吧，“道”就是一副若有若无、若隐若现、忽明忽暗的样子。
　　6、迎之不见其首，随之不见其后。
　　白话：迎着道，却看不见它的头，紧随其后，想跟着，又寻觅不到它的踪迹。
　　阐述：迎之，主动地、刻意地想与它碰个面。随之，紧随其后，指望能跟上它的步伐。意思是想主动地、刻意地与它碰个面，却看不见它的头。指望紧随其后，能跟上它的步伐，却踪迹难觅。它来无踪，去无影。言外之意，道无端首，也无末尾。道无始，它本来就存在，道无终，它永恒存在。那怎么办呢？如何才能体道、悟道、明道？有无捷径可寻，有无方法可觅？
　　7、执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。
　　白话：掌握前人留下的精神财富，用它们去统揽去理解去打开今天身边发生的所有事，就能够一通百通，知古达今。这是理解道的方法和钥匙或者说是线索。
　　阐述：执，执掌、运用、使用。道，理论、规律、经验等。御，本意为驾驶车马，此为统揽、驾驭，分析、研判的意思。“道”对“有”，“古之道”对“今之有”，“执古之道”对“御今之有”。意思就是掌握和运用前人的经验和理论，去驾驭和分析现今的万事万事。能知古始，能知古今，能够古往今来无所不知。“以史为镜，可以知兴替；以人为镜，可以明得失。”纪，指散丝的头绪。道纪，指道的头绪或理解道的方法。我们经常说杂乱无绪，理不出头绪，关键是没找到“纪”。有了“纪”，就不乱了，就能纲举目张。老子的意思是，道虽谓“惚恍”，但并不是不可知，古之圣贤留下许多宝贵财富，给了我们一把钥匙，可以帮我们统揽、理解和分析如今所有的事物，从而融会贯通，举一反三，知悉古今。“是谓道纪”，这可以说是入道的头绪，是悟道的切入点。
　　“执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。”这句话，说明老子并不是历史虚无主义者，并不是否定一切，前人遗留下的文化精华与科学结晶，尽管不是完整意义上的“道”，不是“常道”，但毕竟是“可道”，是“非常道”，它还是可以帮助我们少走弯路，少入歧途，可以帮我们统揽、理解和分析如今所有的事物，从而融会贯通，举一反三，知悉古今。这也体悟大道的一种方法和思路。