第十一章 无之

　　三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牗以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
　　
　　详解：
　　1、三十辐共一毂，当其无，有车之用。
　　白话：三十根辐共凑在一毂上，做成轱辘，即车轮子，当轱辘中央有一个孔，可以用车轴将两个车轱辘连起来，继而得以能滚动向前，这才真正有了车子的作用。
　　阐述：在车发明之前，人们注意到，能滚动的东西很多，而且速度很快，如石头、圆木，但是，如何让滚动的东西能代步，让我们坐享其成，却是一个漫长的过程。发明车的关键是车轮。最早的车是独轮车，然后才是两轮车，再慢慢演变，才有三轮、四轮车。老子所在的年代，应该只有独轮车和两轮车。问题关键的关键是，老子注意到，轮子变成车子，是因为“无”！这个视角是常人所没有的。
　　古之车轮有三十辐，为效法一月三十日之数也。毂有孔，三十辐插在孔中，共凑之。毂与辐构成轱辘。木匠会在轱辘中间留一个大孔，用来插轴，轴一插上，轱辘才实现华丽转身，成为车轮。轮轴上再安个车舆，以遮风挡雨，而车舆中间是空的，才能让人乘坐，这就是独轮车。后来人们发现，一个轮子不稳当，又将两个轮子用轴连接起来，再在上面安装车舆，才有了比较象样的车。老子发现，正因为轱辘中央有一个“无”，被人所利用，让人实现代步。如果轱辘是实心的，永远无车。
　　2、埏埴以为器，当其无，有器之用。
　　白话：搅和黏土制作器皿，当器皿腹腔是空的，才能发挥盛放东西的作用。
　　阐述：埏（shān），和泥巴。埴（zhí），制陶用的黏土。“埏埴以为器”，抟合泥土烧制成有形体的器皿，“当其无，有器之用”，正是因为器皿有一个空洞无物的腔，器皿才能发挥出盛东西的作用。是呀，我们以前确实没注意到这个，我们只看到“有”的价值，没注意到“无”的作用。也没有哪个工匠会将器皿做成实心的。
　　3、凿户牗以为室，当其无，有室之用。
　　白话：开凿门窗建造成房屋，当房屋有门有窗户，屋内有足够的空间，房屋才能发挥居住的功用。
　　阐述：户，门。牗，窗。开凿门窗，房子才能进出、通风、采光、观视，屋中间空无，才能住人。建造成有形的房屋，正是因为有门窗的空无和室内留有空间，所以才能住人。是呀，这个以前确实没注意到，只看到“有”即四壁和椽瓦，没注意到“无”即为啥要留扇门，要在墙壁上掏个窗洞，尤其是房的空间，甚至完全忽略了。是呀，哪个将自家的房子建成实心的，那才搞笑呢。
　　4、故有之以为利，无之以为用。
　　白话：所以说，我们创造出各种有形的器物，是为了能给我们带来实实在在的好处，而在器物上留下一定的空间，是为了让器物发挥出作用而真正为我们所用。
　　阐述：有之与无之，是一对概念，利与用，是一对概念。有之，创造出各种有形的器物；无之，在器物上留下一定的空间。有之、无之，是我们建造任何物件的过程，是一体两面。为利，带来实实在在的好处；为用，让器物发挥出作用而真正为我们所用。但是，我们通常只注意到有之，没发现无之。老子看问题的角度和思维方式不同常人，更多的是用反角度和逆向的思维。老子的意思是，我们不但要善于有之，而且要善于无之，既要注意到有的功用，又要注意到无的功用。有无是一体两面，有是为了利，无是为了用，谁也离不开谁。我们追求的是“利”，但我们真正需要的是“用”，又有几人真正明白其中的道理呢？
　　
　　综述：
　　上一章，老子提出“玄德”的六大条件，进行提出六问。第一问，“载营魄抱一，能不离乎？”就是这个承载着肉身与灵魂，这个会思考，有想法，这个老巢（营）与主（魄）合为一体，居于天地之间的东西，也就是人，能够做到形神不离，无欲无念的自然状态吗？人呀，喜欢自以为是，喜欢主观臆断，喜欢神游天外，喜欢异想天开，喜欢好高骛远，喜欢不切实际。而不愿面对和承认现实，甚至希望摆脱肉体束缚，获得意志独立。更有疯狂者，还瞧不起肉身，出现自残，甚至毁灭肉身的极端做法。许多极端思想的崇拜者，自残自焚，就是如此。
　　第二问，抟气致柔，能婴儿乎？将戾气、怨恨、报恩、感激等各种情绪以及对功名的执念，抟揉在一起，再也没有区别，没有对待，即“弱其志”，达到柔和的极致状态，这种极致的柔，不是柔弱无力，而是一种本真和初始，有着强大的生命力，它如水之柔，无坚不摧，无攻不克，它以柔制刚。象婴儿一样，不失人的本真，精神不散，元气保全。能回到婴儿状态吗？难呀，因为人有志，人要强，人总想着往高处走。
　　第三问，涤除玄览，能无疵乎？洗涤清除眼目所见的那些变幻莫测，又熙熙攘攘、纷纷扰扰的尘世万象，抛弃那些我们自认为正确，其实与道相悖相左的所谓的经验阅历，使人心不再被蒙蔽，洞明世事且没有纰漏，使人心洁净如初，且不染一尘，还原本真，且没有瑕疵，能做到吗？难，因为人喜欢固执己见，总是认为自己是对的。
　　第四问，爱民治国，能无为乎？热爱自己的民众，治理自己的国家，能够做到不自以为是，不好高骛远，一切顺其自然，不随意添加自己的意愿吗？很难，因为君王都喜欢有为，而不喜欢无为。
　　第五问，天门开阖，能为雌乎？睁眼闭眼，目所及，耳所闻，所思所想，能自然而然谦卑处下而不争吗？难，因为人都喜欢雄心勃勃，都想称雄，不想为雌。
　　第六问，明白四达，能无知乎？对事情的来龙去脉，对其中的是是非非、恩怨纠结，已经洞察，内心明镜似的，有如日月之光普照，四极八荒无所不及。却能大智若愚？能达到无知的境界吗？难，因为无人能管住自己这张嘴。真正有本事的人，大多不事张扬，而没多大本事的人却是多如牛毛，没本事的人生怕别人说他没本事，所以最能卖弄。
　　六个拷问，六种境界：敬终如始、不忘初心、一尘不染、顺其自然、与世无争、大智若愚。
　　本章，老子谈“无之”之道。“道”，无形无象，没有具体的概念。但并不等于“道”是真空的、不存在的。“道”的存在，必须借助于有形的“器”才得以显示。但呈现出来的，我们能感受到的，已经不再是“道”的本来面貌了。所以《易》曰：“形而上者谓之‘道’，形而下者谓之‘器’，化而裁之谓之‘变’，推而行之谓之‘通’…意思是，“道”是无形的制御者，“器”是有形的被制者，“道”制御着不同的“器”而显示出不同的物性，从而演化出千变万化的生化规律和动力。这就如用同一力量挥动同一锤子去敲击鼓、钟、铃、锣……虽是同样的敲击，但是所发出的声音却有很大之差异。也就是我们常说的，同样的米，却会养出各式各样的人来。道是无，而道的用，却无时不有，无处不在；道是有，道借助有，才得以显示，人类才能透过现象见本质。
　　对于“无”、“有”的概念，老子在开篇第一章就提出了，即无名天地之始，有名万物之母。无与有，都是道的不同表现状态。这一章，老子再次提及“无之”与“有之”，举了三个例子，分别是人的住、行、用，即房子、车子、杯子。三个事例，言简意赅，深入浅出，形像生动，易于理解。结论是，“有之以为利，无之以为用”。
　　是呀，我们现在买车子，要求空间大，坐起来宽敞舒服。买房子也一样，谁愿意花大价钱购买一幢建筑面积很大，而使用面积很小的房子呢？换句话也可以说，买的是体之“有”，而目的却在其“无”之可用。
　　但有人认为老子仅仅列举三个同类的例子就试图证明“有之以为利，无之以为用”的普遍真理，在逻辑上犯了以偏概全的错误。世上万物，用处并不都在于某个空间，例如菜刀用来切菜，毛笔用来写字，在这些事情上，又如何理解用“无”呢？
　　其实，任何一物既成其“体”之“有”，就必然蕴涵着可以为“用”之“无”，问题只在于“体”之“有”是看得见、摸得着的，而“用”之“无”要靠智慧去体悟。就拿菜刀来说吧，最好用的无疑是最锋利的，而最锋利的无疑是刀刃最接近于“无”的。用刀的诀窍，如庖丁解牛，“彼节者有间，而刀刃者无厚。以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣”。再说毛笔之类的其他事物，当然也可以像体悟菜刀之“用”去体悟。挥毫泼墨，笔走龙蛇，每一笔画，或遒劲，或圆润，或虚无，或实笔，或枯笔，其实都靠笔尖留“无”来完成。正如国画的留白，白就是虚，就是无。“无之”的妙用，只可意会不可言传。
　　俗话说，“广厦千间，夜卧六尺。家财万贯，日食三餐”。我们追逐“利”，故有“广厦千间”，而我们真正需要的“用”是“夜卧六尺”；我们追逐“利”，故有“家财万贯”，但我们真正需要的“用”是“日食三餐”。我们一生都在追求“有之”，都在逐利，而“无之”的用，常常不予考虑。我们短暂的一生，究竟需“用”多少，能用多少，用了多少，往往被我们自己忽略了。利与用，在我们生活中常常出现严重脱节与背离。我们孜孜不倦，梦寐以求，拼命追逐的是“利”，可是我们实际需要的是“用”啊！到底是我们在“利用”物，还是物在“利用”我们呢？
　　老子劝告世人，“无之以为用”。是呀，无之才能美。绘画留白，无之，画才有灵气；书法，无之，字才会活；刀刃无之，才会有庖丁解牛之乐；房子，无之，才会物超所值；内心无之，才能真的消遥快活！