第三章 安民

　　
　　不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民不知不欲，使夫知者不敢为。为无为，则无不治。
　　
　　详解：
　　1、不尚贤，使民不争。
　　白话：不要推崇、不要提倡用功名利禄来引导和鼓励民众。让民不为功名所累，不为利禄所惑，不去为虚妄的东西而拼搏，重返自然。
　　阐述：初一看，不尚贤，那还得了，老子他想干嘛呀。注意，千万不能望文生义。老子“不尚贤”中的“贤”，并不指贤人，而是指现实生活中所谓的“贤”，即贵之以禄，尊之以官，荣之以爵，老子主张不推崇、不提倡用功名利禄来引导民众。如此，民众方能不为功名所惑，不为功名所累，返自然也。
　　何况当时社会上认为的“贤”，包括前一章的“美之为美”“善之为善”，老子内心深处是不苟同的。当时社会鼓吹的“贤”，指的是那些满口仁义道德文章，却常行苟且之事的道学，指那些明面上冠冕堂皇、道貌岸然，私底下却尽干些卑鄙龌龊下流的勾当，指那些忠孝喊得天响，却常行离经背道之事，等等，老子对此深恶痛绝，何谈效仿与推崇。老子透过这些纷纷扰扰的现象，看到了问题的本质，是统治者的教育方法出了问题。而且，事实上，历朝历代的统治者都是通过贵之以禄，尊之以官，荣之以爵，用功名利禄来引导民众的。
　　2、不贵难得之货，使民不为盗。
　　白话：不以难得之货为贵，不对奇珍异宝的价格推波助澜，使民众不会产生一夜暴富的想法而铤而走险，沦为盗贼。
　　阐述：上有所好，下必甚焉。音声相和，前后相随。如人君不嗜好珍宝，黄金弃于山，珠玉捐于渊，没了暴利可图，民自然不会铤而走险，不会啸聚山林。上化清静，下无贪人，实现路不拾遗、夜不闭户也就在望了。
　　3、不见可欲，使心不乱。
　　白话：不要去展现、炫耀那些会激发人的欲念，令人产生非分之想的东西，而使人心乱神迷，而是要使人内心宁静平和。
　　阐述：老子认为五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，纵情声色，饮食无度，易伤精气神，惑乱心志。如一些女子穿着过于暴露，催发强奸案；一些人喜欢显摆，露富，招致抢劫，等等。老子告诫我们，不要去展现、炫耀那些可能会激发人的贪欲、占有欲等各种欲念的东西，令人产生非分之想而使人心乱神迷，最终害人害己。
　　4、是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
　　白话：所以得道者的管理，是使民非分之想虚无，使民实实在在的居家过日子，弱化民争强好胜和追逐功名利禄之心志，使民有骨气、重气节。
　　阐述：有人读到“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”，哦，我明白了，原来老子是让人变成四肢发达头脑简单之人。我们提倡人要有大志，要有鸿鹄之志，这些老子都说不要，只需吃饱喝足，强筋壮骨就行。这不是培养五大三粗的傻子吗？当然不是。那老子的意思是什么呢？老子认为治国与治身同理，可以用治身的办法来治国。这里的圣人之治，自然包括治国与治身。心、腹、志、骨，在这里只是意象，不是实指。心指人的欲望、贪念、私心等，故言虚其心，即要除嗜欲，去烦乱。腹，代指养育精气神的本体，也就是常说的五脏六腑，这个要实，本不实，基础不牢就地动山摇。志，代指人逞强好胜之心，指好高骛远、不切实际的想法和穷兵黩武的做法，所以要弱，要柔和谦虚。骨，人光长肉不行，得有骨。这里的骨，代指风骨、傲骨、铮铮铁骨，要髓满骨坚，否则，就是软骨头、没骨气。万万不可望文生义和断章取义。
　　5、常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。
　　白话：常常使民不懂得什么“尚贤”、“贵难得之货”、“可欲”，从而没有非分之想，使那些居心叵测的“尚贤”“贵难得之货”“见可欲”之徒无法挑唆民众，从而不敢为所欲为、恣意妄为。
　　阐述：有人读到“常使民无知无欲”，哇，这不是典型的愚民政策？其实根本不是这么一回事。老子这里讲的“无知”与后面的“知者”是相对的。无知的“知”，并不是指知识，而是指上文中提到“尚贤”、“贵难得之货”、“见可欲”三种情况的不知。无知，就是做到不尚贤、不贵难得之货、不见可欲。无欲，指不争功名，不生贪念，不为偷盗，心不乱。用现在的话说，就是没歪脑筋，不动歪心思，不打歪主意，无非分之想。知者，是指那些包藏祸心，总是想挑起或唆使民去争、让民为盗、让民心乱而想坐收渔翁之利的“贤者”，是指那些心不虚、志不弱而意图不轨，有狼子野心之人。民无知无欲，知者也就利用不了民，民也就不会被知者所蒙蔽，也不为知者所驱使，且知者的真实意图很快会被民识破、揭穿，而大白于天下。知者自然也就不敢轻举妄动。所以老子说，常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。
　　6、为无为，则无不治。
　　白话：作为和管理，能够不带私心不以主观臆断，做到无亲无疏、无恩无怨，无分无别，那么天下没有治理不好的，无不实现大治的。
　　阐述：这是老子第一次提出“无为”的思想。无为，就是顺其自然，不刻意而为，一切遵循自然天道规律；无为，就是不夹杂私心杂念，不添加自己主观想法而去为；无为，就是克己奉公，是最高境界的作为。“为无为”，就是通过作为，也就是教化，使民众知“道”，从而依“道”而行。为无为，也就是前一章节中提到的“处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。”如果天下都遵循“道”，一切都自然而然，管理者也就轻松无事了。
　　
　　综述：
　　前一章说了，思考是大自然赐予人类的最大禀赋，人也因此成为万物之灵。可人的眼睛却只能向外看，不能反观自我，不能反观内心，那么，追求外在的东西就成为必然，而内心所需往往被忽略。而外在的美好的东西，无非就是名和利。有了名，就会有社会地位，会被承认，被人称赞，受到尊崇，受人敬仰。有了利，就可以坐名车骑名马，住高楼大厦，可以锦衣玉食，可享受到很多。何况，世人还想名利双收。
　　统治者正是利用人的追逐名利，想方设法制造各种条件，让天下芸芸众生去争夺，用名位权势来吸引天下的英才，众生也似乎心甘情愿，乐此不疲。
　　这样一来，就会造成一种局面，就是天下熙熙，皆为利来，天下攘攘，皆为利往。黎民百姓也就“学成文武艺，卖与帝王家”，卖掉的是文武艺，买来的是名和利。
　　老子看穿了这一切，为统治者提出安民之道：一是，不尚贤，使民不争。不尚贤，不贵之以禄，不尊之以官，不荣之以爵，不推崇、不提倡用功名利禄来引导民众。说实话，好是好，但对于统治者来说，要求是有点高，很难做到，也几乎没有人能做到。二是，不贵难得之货，使民不为盗。金银珠宝，饿了不能当饭吃，冷了不能当衣穿，可世人就是放不下。要统治者不贵难得之货，实在有点与虎谋皮的味道。如果人君不嗜好珍宝，黄金弃于山，珠玉捐于渊，没了暴利可图，民自然不会铤而走险。如果能将金银珠宝都砸了，视之如粪土，最高兴的当然是老百姓。当然，这一切，都只能是想想而已。三是，不见可欲，使心不乱。不要去展现、炫耀那些可能会激发人的贪欲、占有欲等的东西，不炫富，不穿金戴银，自然不会令人产生非分之想而心乱神迷了。问题是统治者做得到吗？
　　老子最后提出圣人之治：要虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民不知不欲，使夫知者不敢为。总之一句话——为无为，则无不治。这就是“无为而治”的由来。
　　无为而治，很好，但境界太高，要求太严，历朝历代的统治者只能想想而已，不会真的去身体力行。反而为后世懒政怠政者提供了说辞——无为而治就是啥也别做，天下自然大治了，这可是老子说的！
　　老子就是洞若观火，将一切看得太清楚了，所以他开出的安民治世的药方，毒啊、一针见血啊！可却不为统治者所喜，更不会被统治者所采纳。相反，他的理论、观点，往往被统治者刻意误解和篡改，如“常使民无知无欲”，就被他们捧为愚民政策的金科玉律。我想老子九天有知的话，定然会气得不轻吧。
　　老子喜欢说不，不要怎样怎样，仅本章节就用了10个不字，而很少说要怎样怎样。然后再说圣人是怎样怎样。
　　实现“无为而治”，是老子“为”的最高境界。如果实现了，人类社会或许就真的自由了。而“从心所欲不逾矩”，是孔子一生孜孜以求的人生境界，这与老子的无为而治，依“道”而行，有异曲同工之妙。也就说，老子也是提倡有为的！然而，古今中外许多人却只知道老子提倡的是无为，这是没学到精髓呀，只是学到了一半。孰不知，老子第一章就提出“无名天地之始，有名万物之母”，第二章又提出“有无相生”，无可生出有，有最终化为无。老子是劝告统治者要努力勤奋地为，要身体力行地为，但不能有任何私心杂念地为，要克己奉公地为，这样一来，就可以实现天下大治。