第二章 不去

　　天下皆知美之为美，斯恶已；天下皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而不居。夫惟弗居，是以不去。
　　
　　详解：
　　1、天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。
　　白话：天下之人都以“世俗之美”的标准去追求、实现美，这种事已经变成“恶”事。天下之人都抱着“以之为善”之心去行事，这已经不善了。
　　阐述：如何理解，关键是“美之为美”、“善之为善”。有人理解为“美之所以为美”、“善之所以为善”。可是，既然找到了美、善的原因、本质，怎么会“斯恶已”、“不善已”，岂不咄咄怪事？自相矛盾。
　　如何解释，我们可以用排除法：其一，如果老子的意思是：天下皆知美，斯恶已，皆知善，不善已。那为何后面还有三个字呢？惜墨如金的老子，岂会画蛇添足吗？所以老子不反对美，更不反对善！其二，如果老子的意思是：天下皆知为美，斯恶已，皆知为善，不善已。老子岂不成了反社会反人类的怪胎，成为万人唾弃的大恶人。所以老子反对的是“美之”“善之”，这样一来，意思就清晰明朗起来，即以之为美而行美，以之为善而行善。言外之意，世人都去效法“世俗之美”而行美、“世俗之善”而为善，势必走向反面即“斯恶已”“斯不善已”。不管为美，还是为善，都要源于本心，自然而然。
　　当时社会究竟以何为“美”？美字从羊从大。大为国土辽阔，羊比作民众多，且驯服。在统治者眼中，“美”就是土地辽阔，民众多而驯服。如果天下人都想“使国土辽阔，民众驯服”，都去做这种美事，势必战争频频，生灵涂炭，斯恶已。这应该是最原始的意思了。引申的意思是，如果世人都按照同一个标准哪怕是“美”去做，事情就会走向它的反而或对立面。爱美之心，人皆有之。这不是错，错的是东施效颦、邯郸学步，错的是楚王好细腰，宫中多饿死。当今更为甚之，“丰胸”、“拉双眼皮”等等，好端端的却在身上左一刀右一刀，人造“美女”，一些人因此而落下残疾，抱恨终身。“斯恶已”，说明老子对当时的社会现象非常厌恶、憎恨。当时周天子已经势微，诸侯国都想称雄争霸，且以此为美，乐此不疲。故曰“斯恶已”。
　　当时社会以何为善？善从羊从言。羊，是财，是食，羊性温驯，本意财富。言，说话，有话可以说，言论自由。本意吉祥。这就是古人眼中的善。所以对于为善，与人财富，送人吉祥，给人安康，当然是好事。但“善之”才去为善，目的性太强，功利心太大，就不是真善了，甚至走向反面。打抱不平，路见不平一声吼，世人都认为是善，但为图侠义之名，而打抱不平，此种善行善举，不善也。救人于危难之中，是为善举，若是为图日后有个回报，不善也。沽名钓誉之徒，最终势必会竹篮打水一场空。“斯不善已”，说明老子对当时社会上流行的伪善，道貌岸然的伪君子，满口仁义道德的假圣贤，尽管他们或许会时不时行一个“善举”，以装扮自己，却早已被老子双眼洞穿，老子自然是嗤之以鼻——“斯不善已”。
　　总之，事情常常会走向它的反面，尤其是“天下皆知”的“美之、善之”。
　　2、故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
　　白话：所以有与无相生相灭，难与易此消彼长，长与短相比较而存在，高贵与低下相互转换，音与声相呼应一唱一和，前与后紧紧相随。
　　阐述：这是老子对“天下皆知”的美之为美、善之为善，斯恶已、斯不善已的进一步解释说明。“美之为美，斯恶已”、“善之为善，斯不善已”，究竟是什么原因，老子的回答是：有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。事情很容易走向它的反面。相生、相成、相形、相倾、相和、相随，这些词用得既形像、生动，又准确、精致，太美了。对其文字功底，心里油然而生顶礼膜拜的冲动。
　　3、是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而不居。夫惟弗居，是以不去。
　　白话：这就是为什么得道者处事总是顺其自然而不带私心杂念，用自己的言行来教育引导人而不是靠指手画脚，夸夸其谈。万事万物耳濡目染，在其熏陶下，自由快乐生长而去不说三道四。生而不占有，任其自由自在。做了、帮助了而不自恃其功劳，功成名就时而不占居上位而退居幕后。只有不居，所以一切都不会离去。
　　阐述：怎样做才是美，怎样做才是善，老子的回答是：“是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而不居。夫惟弗居，是以不去。”如此，才能尽善尽美。
　　这里老子教我们如何处事——处无为之事。无为，不是什么事也不做的懒政怠政，更不是坐吃山空的养懒汉，无为，是内心无私欲杂念，不是“美之为美，善之为善”，而是以天下为公，不夹杂一丁点私心杂念，磊落行事。老子也教我们如何行教——行不言之教。说一千道一万，不如甩开膀子干，示范、身体力行永远是最好的老师，比任何言语都有效。正因为圣人处无为之事，行不言之教，所以万物努力生长，万民勤劳乐业而无怨言，没人去说三道四，天下一片祥和。
　　有生育之恩而无占有之念，任其自由自在。做了、帮助了，觉得理所当然、本该如此，而不自恃有功。功成名就之日，懂得急流勇退，而不留恋、不忝居高位。惟有如此，功成身退，情事就不会走向反面。也就能够事与愿随，心想事成，而不是事与愿违，甚至于相去甚远。“是以不去”，不去，意思是不会走向对立面。如何确保“不去”，是本章节要阐述的核心。
　　
　　综述：
　　但愿人长久千里共婵娟、花好月圆，是我们对情感的美好愿景；蒸蒸日上，长盛不衰，是我们对事业的美好愿景；平平安安、健康长寿，是我们对家人的美好愿景。对于美好愿景，我们孜孜以求，但会不会落空，会不会走向反面，如何能“不去”，又似乎超出了我们的掌控，不是我们轻易能驾驭得了的。
　　为何会如此呢？因为我们的认知是相对的，而且认知的时候往往还夹杂着我们的主观意识。
　　如为了认识我们所处的世界，我们自己建立了许多相对的概念和范畴，比如建立了一套方位辨别标志：东南西北上下左右前后等，可这些都是相对的，因宇宙无穷大，绝对的东西我们是无法用我们的感觉器官来认识和判别的。
　　同时我们的主观意识又会出来捣乱。比如小时候，我们的所作所为，我们会从大人的眼里和行为里，看出他们的反映和态度，渐渐形成善恶观。接触社会后，做得好了，回家得到鼓励，做得不好，遭到斥责，我们开始有了荣辱观。实际上，我们有相当长的一段时间，就是为了给父母证明自己是一个好孩子。
　　步入学校，十年寒窗，我们所完成的作业和考卷，老师给我们的回答全是对和错。可慢慢地，我们发现实际上很多事情不是简简单单的是非能够判断和解决的。尤其是目前竞争越来越激烈，有竞争就会有得失，我们又开始患得患失。当我们通过自己的奋斗，让生活有了一个样子的时候，发现父母亲人一个个死去，我们也将步其后尘，发现自己辛辛苦苦奋斗换来的一切——高官厚禄、娇妻等都不能带走，只能赤条条地走向死亡。如何对待生死的问题，让我们心生恐惧。
　　而善恶、荣辱、是非、得失、生死等，作用在我们心理上，所给我们带来的自然是万分的苦与乐、悲与欢。
　　所以老子认为，上至达官贵人，下至黎民百姓，正因为我们有了这些概念，我们就有一个对待的问题，都想好，结果不好。
　　说有的时候，那么一定有无；说艰难的时候，那一定还有一种容易的事；说长就有个短，说高尚就有一个低下；发音后就一定有那声响来应对；有了前就有个后的问题。万事万物的相对性是永恒的，消灭不了的。
　　一旦有了对待，那么你就面临选择。有选择就会有烦恼，有烦恼则造成痛苦与灾难。所以古今中外许多宗教大师和圣贤哲人都努力探索如何摆脱对待，想帮助世人进入无烦无恼的自由境界。
　　老子认为大道是真实的，但我们的概念和语言却是有限的、虚假的，无法真正地表现那个大道的真理，所以我们人类也就无法像大道那样自由自在，所以会有痛苦和烦恼。也就是说，只有你去掉了相互对待的概念和名相，也就没有了人间所谓的范畴局限，便与大道融为一体。
　　大道无言，但却生育出天地万物。万物都感受到了大道的存在，但却无法去加以描述，所以大道是绝对的，没有对待的，所以无烦恼，无忧愁，自在自为。圣人明白了这一点，便会与大道采取同样的方法——是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞。所以，圣人会采取顺其自然的态度对待世界上的一切事情，而不把自己意念强加，这就叫做无为。而顺其自然，决不是如某些人从自己狭隘角度来认识的那样，是一种消极的态度。顺其自然，不但不消极，而且是一种真正的积极态度，是主动克服我们的自私与偏见，是对人类自己精神的升华。
　　圣贤都认识到人类欲壑难填，为了无穷的欲望，争斗，杀人，不仅坑害了他人，最后也损伤了自己，对谁都没好处，这种行为不明智。所以，圣贤否定人类的自私、欲望和贪婪，然后去顺应自然的规律来发展，不仅不是消极，而是大积极。
　　所以老子说，大道生而不有，生养万物而不占有，为而不恃，助长万物而不自恃，功成而弗居，功业成就而不自居。
　　大道如太阳一样，给人间带来光明，给万物送来了能量，却从来没有夸耀过自己。因为大道没有夸耀这个概念，没有分别，也就没有对待。
　　去掉对待，留下的就是一片安宁祥和了。夫惟弗居，是以不去。我们就也就再不会感叹一辈子是为谁辛苦为谁忙了！因为我们无私心杂念，因为我们自然而然，所以我们乐在其中。