第一章 体道

　　
　　道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
　　
　　详解：
　　1、道可道，非常道。
　　白话：道可以言说，就不是自然而然、恒常不变之道。换言之，道是不可以用语言来言说的。圣贤弄出来的所谓的道，都不能长长久久的，迟早会走向它的反面。
　　阐述：“道”，是老子提出的一个非常重要的概念。拆解“道”这个字，下面是“辶”，谓之龙，中间是个“首”，取龙首之意。老子的“道”是永恒的、本质的、最为根本的，一切都是由它衍生的。
　　道，在当时来说，至少有三层含意。一是当时社会上流行的道；二是称道、说道、娓娓道来的道，就是平常讲的概念、名称；三是道德经通篇要讲的道。
　　“可道”，即可道之道，也就是可以称谓、言说、描述、概括的道。可以言说的，可以用言语表述形容的道是什么呢？众人一般认为是前人留下的大家正在使用的经、术、政、教之道也。而这些道，圣贤都说出来了，总结归纳出来了，老子怎么可能再去拾人牙慧，所以老子抬头一句，“道可道非常道”。“非常道”，即非自然而然、恒常不变之道。老子认为，当时社会通行的道或者讲是说教，不是自己所要讲的道，也不是永恒的、本质的、根本的道，那些都是统治者根据需要和可能臆造出来的。常道是无欲的，常道就是要统治者少些欲念，少些烦恼，用清静来孕养精神，要无欲养神；常道是无为的，就是统治者不要老想着大展宏图，大兴土木、开疆拓土，要爱惜民力，不扰民，懂得休养生息，就是无事安民，就是不要政令频出，朝令夕改，让百姓无所适从；常道是无形的，就是为人为政，要懂得含光藏辉，韬光养晦，要灭迹匿端、销声匿迹，不要炫耀显摆，善于守拙，如此种种。常道无欲无为，无形无声，看不见摸不着，不好称呼，不好言说，故言不可道也。
　　2、名可名，非常名。
　　白话：可以轻易形容、说出、命名、定义的概念，不是真正的、本真的、永恒的概念名称，都或多或少掺杂个人主观的意念在内，从而失去本真。真正的道，如果可以象古圣先贤那样制定出来，供万民遵循，那么这个道一定不是正真的道。道是莫名其妙的，很难形容说出它的玄妙。
　　阐述：“名”，在当时的社会，至少有三层含意。一是尊崇、崇尚、显赫。如名相、名将、名士等，如富、贵、尊、荣等之名，这些都是时人所追求尊崇的；二是形容、定义、命名，给个称呼；三是指道名。这儿省去了个“道”字，自然也就有两层含意，一是给道定个相名，一是社会上流行的各种各样的道，很神气。老子在这非常隐晦地指出，圣贤定义出来的道——经、术、政、教这些东西，名气很大了。老子毫不客气地指出，“名可名，非常名”。
　　何谓“可名”？可以命名，可以形容，可以定义；可以彰显，可以流芳百世，可传万世名；同时，包含反诘，可以吗？道真的可以让自以为是的人类来命名吗？那些圣贤的道，真的可以流芳百世，长长久久吗？实际上是以偏概全，漏洞百出，如果继续使用，会将万民引入黑恶深渊的。意思是不可名也。何谓“非常名”？即非常道名，就是说，自然而然、恒常不变之道不是随随便便就可以命名的。那些圣贤定义出来的道，那些似乎很完美无缺的道，都不是自然而然、恒常不变的道名，这些流行的道，看似尊崇彰显，是不可长长久久的。那什么才是自然而然、恒常不变的道名？老子认为，“常名”，如婴儿之未言，他明智未开，懵懵懂懂，无欲无念，保守本真；“常名”，如鸡子之未分，雌雄不明，保持本初；“常名”，如明珠在蚌，美玉处石，没有分别，内虽昭昭，外如愚顽。所以真正的道，很难形容，很难定义。那岂不陷入不可知论吗？非也！我们可以自然而然、顺其自然，而不妄加定义，不自作聪明好了。不妄加定义，不是不定义。老子还是要给个定义的，也就是用“无”和“有”。
　　3、无，名天地之始。
　　白话：用“无”来命名、表述、形容天地的根源与初始。无是道的特征，也是道的名相。无，说穿了就是什么都不是。
　　阐述：“无”，何谓之无者，太虚之境也。无极为无，大到无穷大，便是无；小极为无，小到不能再小了，也是无。无名。无名者，即道无名，也就说，道最为彰显特征就是无，道无形，故不可名也。所以就用“无”做名相或者说道无名字。天地之始，天地最初始、本真的状态，那么天地最初始最本真的状态是什么呢？就是无，就是道。
　　4、有，名万物之母。
　　白话：用“有”这种状态，来命名、描摹为万物的母本。
　　阐述：“有”，就是孕育，就是生机，就是母体。无不是真无，无中蕴含有。有名万物之母，就是用“有”来描摹天地含气孕育万物，长大成熟，如母之养子也。无是道的根本，有是道的生机，这就是老子想表达的“道”。
　　5、故常无，欲以观其妙。
　　白话：所以用永恒之“无”的境界，努力地窥探道的奥妙。
　　阐述：常无，永恒的无的境界或状态。欲，努力，竭力。妙，少女也，不枝不蔓，借指本真，纯洁的状态。常无，是老子描摹人摒弃杂念虚之又虚的一种空灵活境界。欲，跃跃欲试也，努力也。很多注家解读“欲”为欲望，实为不妥也。常无，本身已经包含了无欲之意，老子惜墨如金，绝不可能累赘。妙，要也，本真也。人若能摒弃杂念，处于虚之又虚的空灵活境界，则或灵光乍现，有机会洞察，窥探到道的本真之一斑。
　　6、常有，欲以观其徼。
　　白话：用永恒之“有”的境界，努力地窥探道的交接。
　　阐述：“常有”，是老子描摹大道孕育万物时的状态，是从空至实的一个过渡，人类持“常有”之境界，跃跃欲试，观察阴阳交融诞生万物的那种生机。徼，归也，千变万化最后的归宿。观其徼，探索出隐藏在变化后面的不变的规律。
　　7、此两者同出而异名，同谓之玄。
　　白话：“妙”和“徼”都是道所生而名相不同，同称作“玄”。
　　阐述：两者，谓妙、徼也。同出者，同出于道也。异名者，所名各异也。玄，本意指搓线、编草绳，衍生出三种意思：一是变化，而且是有规律的无穷变化；二是深邃遥远貌，看不真切；三是玄色，不是黑色，而是指很远而看不清究竟是什么颜色。
　　8、玄之又玄，众妙之门。
　　白话：深邃遥远呀，不知大道自哪里来，它变化无穷尽呀，不知要向哪里去，但“常无，欲以观其妙；常有，欲以观其缴”，于是我们便可透过纷繁芜杂、林林种种的表象，探寻其背后的本质和规律，如此，各种各样、层出不穷的妙不可言的大道之奥，开始清晰呈现，好像是洗尽铅华始见真般，她们清新脱俗如美少女，如七仙女下凡。“常无，欲以观其妙；常有，欲以观其缴”，这就是我们了解和掌握大道的入门之道。
　　阐述：玄之，一是指深邃呀、邈远呀，看不真切，不知“道”自哪里来，其源头究竟在哪里；二是指变化呀，“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，万“有”皆会化作“无”；三是指变化无穷，又似乎隐隐有些规律，万物从孕育、诞生、发展、壮大，再走向衰老、消亡，然后又重新孕育、诞生、发展、壮大，再衰老、消亡，循环往复，周而复始，永不停止。又玄，似乎一切又要变回去，大道究竟要到哪里去，不知何处是其终极。玄之又玄，“常无，欲以观其妙；常有，欲以观其缴”，于是“众妙之门”，各种各样、层出不穷、妙不可言的大道之奥，开始清晰呈现，好像是洗尽铅华始见真，她们清丽脱俗如美少女，如七仙女下凡。所以，“常无，欲以观其妙；常有，欲以观其缴”，这就是我们了解和掌握大道的入门之道。一阴一阳之谓道。
　　
　　综述：
　　在第一章，老子开门见山提出了“道”的概念。不过，老子是用否定的形式来确定，“道可道，非常道。名可名，非常名。”意思是我要讲的道，不是所谓先贤大能时常挂在嘴边的道，但凡可以说出来的道，不是永恒的、恒常的大道，对于大道，人是无法穷极它的。而可以命名、定义的，只能是部分、局部，正如盲人摸象的结果一样，各人对自己接触到的“大象”深信不疑，因此，“常名”不是我们能够命名的。说是不能命名，老子还是命名，提出“无”、“有”——无名天地之始，有名万物之母。这就是老子的聪明过人之处。接着又提出“妙”、“徼”、“玄”。
　　其实，《道德经》并不难懂，关键是要把握他所使用的概念，然后才能进入他所营造的境界。道，可以说是《道德经》的根本和核心。老子之所以从众多的汉字中挑出这个字，肯定有他特殊的意义。人乃万物之长，会思考，这是天地给人最大的禀赋！道字从首从辶，首是头脑，辶是行走的意思，合在一起，意思是脑子在运行。所以从字面上讲，道就是我们思考人生、世界和宇宙的过程。老子认为，这就是人类最大的道。人认识了宇宙自然，从而适应她，利用她，以便让自己过得更好。
　　可在人类诞生前，宇宙已经存在数百亿年，一直在运行，所以老子认为，道在先。人类出现后，道才让人拥有这样的禀赋。因此，老子认为道是独立自在的，是至高无上的，是无往无来的，是不死不灭的，是永恒不变的。人类会思考，所以慢慢地就发现了道的存在。但道在先，人类在后，而且宇宙自然实在太大，人类只能观察到一小部分，所以认识上就会有局限性，永远无法穷极一切。然而，人又很自信，想认识宇宙的最终真理，所以会一代又一代的人锲而不舍地探索，认为总有一天，会接近那个大道，并且与之同为一体。
　　可惜遗憾的是，由于人类认识上的局限性，当我们百分之百认为是正确的，大多数人也认可的时候，往往是错误的、片面的、不完整的，甚至是偏离大道越来越远的，所以人类会生出无限的烦恼与痛苦。有了痛苦与烦恼就要寻求解脱，所以我们必须承认自己的语言与概念的局限性、认知上的片面性，而时时反观自己，也许，真正的大道就会呈现在我们自己的面前。正因如此，老子在传承前人的基础上，通过毕生的观察与思考，提出了一个有别人常人的角度，让人类认识宇宙、人类，这就是《道德经》。
　　首先，老子认为，宇宙的大道是无法用人类的语言来进行描述的，那么我们使用的那些概念也就无法用来思维宇宙的大道了。然而，人类又想认识这个大道，又不得不使用概念来思考。所以老子摒弃一些概念，自创一些概念，如“无”、“有”、“名”、“妙”、“徼”、“玄”。
　　老子最喜欢“无”。无，用我们的认知来说，表示一种什么也没有的真空状态，老子用来说明天地还没有生出以前的境界，认为天地是从那“无”当中生出来的，无就是大道。“有”，也赋予了新的内容，它表示一种正在孕育着的生机状态，用来描摹万物还没有出生以前的境界。万物是从“有”当中生出来的，所以代表的是万物的母亲，也是天地生出万物的大道了。这样一来，道就是一种无的状态，又是一种有的能力。她的本源什么也没有，但却可生出万物来，这就是道。所以，道，既在万物之外存在，又存在万物之中。
　　所以，我们常常采取“无”的状态去体认大道的妙，道的简单清爽。因为大道的本始什么也没有，只是包含着无限的生机而已。那么要看到大道，就得放弃掉我们人类的杂念和偏见，达到一种虚无的状态，然后才能观察到那真正的大道的奥妙与本真。同样，我们常常会采取那“有”的态度去体认大道的边际，而“有”正是大道孕育万物时状态，是从空至实的一个过渡，常看到的是阴阳交融诞生万物的那种生机。
　　我们知道大道与万物的关系，大道本真为无，无生有，有生天地，天地诞生万物，这是大道阳的一面。万物要回归天地，天地要回归到有，有要回归到无，这是道阴的一面。道就是这样“玄之又玄”，循环往复，周而复始。一阴一阳之谓道。
　　根据《道德经》的说法，宇宙的规律是“道生一，一生二，二生三，三生万物”。道便是大道，一是什么不知，二是天地，三是什么不知，万物自不待言。一和三，没有具体形象，不好把握，只有体会。如何体会呢？一在天地之先，是天地的本始；三在万物之先，是万物的母本。那么，只要进入到天地的本始“常无”状态，也就可以观察到了这个“一”了。而这个“一”又是道生天地万物的开端，所以称之“妙”。妙字从少从女，即是纯洁天真的少女。同样，只要能够进入到万物的母本“常有”的状态，也就可以观察到那个“三”了。而这个“三”又是能够创造万物的根本，并且贯穿支配着万物，所以之为“徼”。徼音同“交”，即交际、交接、交媾。大道从少女变成了母亲，可以生儿育女，组成家庭了。
　　所谓“常无”的状态，也是一种永恒的无，或者叫“大无”。通过这种忘掉了自我一切的“大无”，我们就能够观察到天地初生时的“妙一”；所谓“常有”的状态，也就一种永恒的有，或者叫“大有”。通过这种包容万物一切的“大有”，我们可以观察到万物未生前的“徼三”。
　　其实，无论是“妙”还是“徼”，都只是一种对于宇宙大道在某个状态的把握和描摹而已，所以还不是概念，是“名”。只不过它们所表现的状态有着先后的差别，妙在前而徼在后，所以概念的名相也就有所相异了。就好比说，先有少女而后有母亲，先有天真后有人事。
　　但是，无论是少女或母亲，她们都是女人，只是由于年龄或者职能的不同而名称有所不同罢了。同样，无论是妙或徼，它们都是大道，只是由于先后或者方式的不同而名称有所不同罢了。或者确切地说，妙和徼都是由大道中生出，都是对大道的变化和发展，所以就都可以称之为“玄”了。
　　“玄”字最早见于金文，像拿住线丝的两头在搓绳，有旋转变化之意。“玄”常作为对天的描摹，如“天玄地黄”中的“玄”，有遥远、看不太清之貌之状态，有的注家便将“玄”解释为天。我认为既然老子把“玄”拿来作为一个名相概念，那一定是指它本义，即旋转变化的意思。
　　第一章，老子给我们搭建起他宏大的哲学世界，提出了伟大的、惊世骇俗的“道”。为了区别他的“道”与他人之道，提出了“道可道，非常道；名可名，非常名”，从而勾勒其道的轮廓：“可道”之道，是“非常道”；“可名”之名，是“非常名”。接着，提出“无”与“有”这两个极其重要的概念，用以揭示了宇宙发展变化的规律和阶段。最后提出体悟大道的方法：“常无，欲以观其妙；常有，欲以观其缴。”如此，不管大千世界如何变幻莫测，众妙之门，自然开启。