参请机缘第六（7）（8）

　　参请机缘第六（7）
　　行思禅师，俗姓刘，是吉州安城人。他听说曹溪法席殊胜，教化众生，于是径自来参礼六祖。他问大师：“应当做什么事务，才不会落入阶级呢？”
　　大师说：“你以前修学的时候是怎么做的呢？”
　　行思说：“我连无漏的圣解都不著。”
　　大师说：“那你落入什么阶级呢？”
　　行思说：“无漏的圣解我都不著，又有什么阶级呢？”
　　大师听了非常器重他，让他做寺众的一名班首。
　　有一天，大师对他说：“你应当去教化一方，不要使正法断绝。”
　　行思既已在六祖座下得了正法，便回到吉州青原山，在那里弘扬正法，教化众生。谥号弘济禅师。
　　怀让禅师，金州杜姓人家的孩子。最初到嵩山参谒安国师，安国师打发他到曹溪参扣六祖。怀让到了曹溪，虔诚礼拜。大师问他：“你从什么地方来的？”
　　怀让回答说：“我从嵩山来的。”
　　大师问：“什么东西，怎么来的？”
　　怀让说：“说像一个什么东西就不对了。”
　　大师说：“还可以修证吗？”
　　怀让说：“修证不是没有，污染则不可得。”
　　大师说：“就凭这个不污染，是诸佛所共护念的。你既是这样，我也是这样。印度般若多罗曾有预言：‘你门下将生出一匹马驹，驰骋天下，无人敢当。’这预言你要记在心里，不要太早说出来。”
　　怀让当下豁然体会，牢记于心。于是在六祖身边服侍十五年，日益精通玄奥。后来前往南岳衡山，光大了佛法，阐释禅宗顿教法门。
　　【原经文：行思禅师。姓刘氏。吉州安城人也。闻曹溪法席盛化。径来参礼。遂问曰。当何所务。即不落阶级。师曰。汝曾作甚么来。曰。圣谛亦不为。师曰。落何阶级。曰。圣谛尚不为。何阶级之有。师深器之。令思首众。一日。师谓曰。汝当分化一方。无令断绝。思既得法。遂回吉州青原山。弘法绍化。谥号弘济禅师。
　　怀让禅师。金州杜氏子也。初谒嵩山安国师。安发之曹溪参扣。让至。礼拜。师曰。甚处来。曰。嵩山。师曰。甚么物恁么来。曰。说似一物即不中。师曰。还可修证否。曰。修证即不无。污染即不得。师曰。只此不污染。诸佛之所护念。汝既如是。吾亦如是。西天般若多罗谶。汝足下出一马驹。踏杀天下人。应在汝心。不须速说。让豁然契会。遂执侍左右一十五载。日益玄奥。后往南岳。大阐禅宗。】
　　
　　参请机缘第六（7）浅解
　　行思禅师，吉州安城人，听闻曹溪法席殊胜，就到曹溪来参礼六祖。他问六祖：“我应当怎样去做，才不会落到阶级里面呢？”
　　这里的阶级是指修学中菩萨的位次，也就是针对于众生的悟性程度而言的。行思禅师不想落入阶级，意思也就是不想渐次修行，只想学“见性成佛”的顿超法门。他和六祖这段对话就足以证明他的真性在世间并没有被丝毫的染著。他连“圣谛尚不为”，也就是连无漏的圣解都不著，就足以证明他的见地清净圆明，没有丝毫的贪嗔痴慢。自心如此干净，当然对于世间所有的一切都不能够染著，念念圆明，也就不会落入任何阶级里面。
　　见性之人本来就具足三身四智，具有无上的法力，对于世间的一切都不会去执著。因为对于人的真性而言，所有的一切都是假的，哪怕是圣谛。圣谛也是物，只要是领会了其中的真意，就不会再执著于经中的文字，也不会再于任何一处生心。
　　由此，六祖才知道他的境界相当的高，便很器重他，让他做了寺众中的一名班首。为了正法的传承，在机缘成熟之时，六祖又令其回到吉州青原山，到那里弘法利生，谥号弘济禅师。
　　怀让禅师，金州人，俗姓杜。初时到嵩山谒见安国师，安国师打发他到曹溪去参扣六祖。六祖问他：“甚么物恁么来？”这句乍听起来好像是斥责的话，可是其中另有其意。因为禅宗是直指真心的见性法门，既然来会见祖师，那么他的内心一定是有所凭藉，也就是自己对于此宗怀有的见地。六祖这句话正是在考验他。“说似一物即不中”，他的回答正应了“本来无一物，何处惹尘埃”这一句，因为见性的真心是无物可比，只要说了任何一物，法性必于此断灭。
　　六祖又问他：“还可修证否？”意思也就是你还有想靠修行所要证得的义理吗？六祖这一句又是考验，怀让既说“一物即不中”，那这修证在一般人看来也是一种执念，也就是有一物在。他如果回答“可”，那就是自己否定了自己的“说似一物即不中”；但如果他回答“不可”的话，就是说并没有靠修行所要证得的义理。既然连这个修行最终的目的都没有，那他修行又有什么用呢？
　　怀让的回答很巧妙，他说“修证即不无，污染即不得”，也就是说想要修证的并不是没有，但不可有任何世间的染污。他这一句回答就把“修证”置于了出世间的状态，这里的有属于真空妙有，正是佛陀智慧的最圆满境地。
　　大师知其已明心见性，随即对他抱于了极大的期望。大师说：“只是这个不污染，便是诸佛所共同护念的。你既然有如此的认知，我也是如此。”他又引用西天般若多罗大师关于马祖的预言，对怀让说：“这件事正应在你身上，但是千万不要过早的说出来。”怀让立刻领会并牢记于心。
　　在六祖身边服侍十五年，他日益精通了佛法玄妙的道理。后到南岳衡山，光大佛法，弘扬禅宗。
　　
　　参请机缘第六（8）
　　永嘉玄觉禅师，从年少时便研习经论，尤其精通天台止观法门。因为诵读《维摩经》，得以发明心地。偶遇六祖的学生玄策前来拜访，和他畅谈，玄觉所说都能契合诸祖的意旨。玄策问他：“仁者是在哪一位老师门下得法？”
　　玄觉说：“我听方等经论听了许多，每部都各有师承，后来从《维摩经》中开悟佛法的心宗，只是还没有人来为我做证明。”
　　玄策说：“在威音王佛以前，还有无师自悟的人；在威音王佛以后，那些个无师自悟的，都是天然外道。”
　　玄觉说：“希望仁者能为我做印证。”
　　玄策说：“我人微言轻，曹溪有位六祖大师，各方前往参学的人很多，并且都是领受正法的人，你如果想去，我可以和你一同前往。”
　　于是玄觉就和玄策一同前来参谒六祖。玄觉绕着六祖走了三圈，振锡杖，而后站立不动。
　　大师说：“凡是出家的人，必须具足三千威仪，八万细行，你是从什么地方来的，为何如此傲慢？”
　　玄觉说：“人的生死事大，生命无常，来去迅速。”
　　大师说：“你为什么不去体会无生，来了悟生命来去本来就没有迅速不迅速呢？”
　　玄觉说：“体认自性本就无生无死，也就根本没有迅速还是不迅速。”
　　大师说：“正是！正是！”
　　玄觉这才具足威仪向大师顶礼拜谢，过了一会儿便要告辞回去。大师说：“这就回去太快了吧？”
　　玄觉说：“本来就没有动，哪里有迟速可言？”
　　大师说：“谁知道没有动呢？”
　　玄觉说：“是仁者自心生起了分别。”
　　大师说：“你已深悟无生的意义了。”
　　玄觉说：“无生哪里还有什么意义呢？”
　　大师说：“如果没有意义，谁来分别呢？”
　　玄觉说：“分别本身也没有什么意义。”
　　大师说：“善哉！请小住一晚吧！”
　　当时人们就称玄觉为“一宿觉”，后来著有《证道歌》，流传于世。
　　【原经文：永嘉玄觉禅师。少习经论。精天台止观法门。因看维摩经。发明心地。偶师弟子玄策相访。与其剧谈。出言暗合诸祖。策云。仁者得法师谁。曰。我听方等经论。各有师承。后于维摩经悟佛心宗。未有证明者。策云。威音王已前即得。威音王已后。无师自悟。尽是天然外道。曰。愿仁者为我证据。策云。我言轻。曹溪有六祖大师。四方云集。并是受法者。若去。则与偕行。
　　觉遂同策来参。绕师三匝。振锡而立。师曰。夫沙门者。具三千威仪。八万细行。大德自何方而来。生大我慢。觉曰。生死事大。无常迅速。师曰。何不体取无生。了无速乎。曰。体即无生。了本无速。师曰。如是。如是。
　　玄觉方具威仪礼拜。须臾告辞。师曰。返太速乎。曰。本自非动。岂有速耶。师曰。谁知非动。曰。仁者自生分别。师曰。汝甚得无生之意。曰。无生岂有意耶。师曰。无意。谁当分别。曰。分别亦非意。师曰。善哉。少留一宿。
　　时谓一宿觉。后著证道歌。盛行于世。】
　　
　　参请机缘第六（8）浅解
　　永嘉玄觉禅师，从幼年就开始研习经论，因读《维摩经》而自明心地。
　　大师的弟子玄策前来拜访他，发现他对佛法的认识很符合诸祖所流传的意旨，于是带他去参拜六祖。
　　到了六祖处，他表现得非常傲慢，“绕师三匝，振锡而立”。他的傲慢在一般人看来比法达禅师的傲慢有过之而无不及，法达禅师毕竟是礼拜时“头不至地”，而他竟然绕着大师转了三圈，而后镇锡杖，站立不动。但明佛法的人就会明白，法达当时虽然读了三千部《法华经》，但他未能开悟，头不至地是因为他依仗着自己所读的经文而自大，心中有“我”在，故产生傲慢的念头；而玄觉的傲慢却是因为他当时已见性，所以不被世间的任何礼节所羁绊，“绕师三匝，振锡而立”正是他不虚伪造作，完全自性的体现。
　　大师当时责问他因何“生大我慢”，他回答说，人的生死事大，生命无常，来去迅速。他这句话里的含义已是超越了自我，言下之意是众生尚且在生死轮回之中需要拯救，哪里还顾得及那许多虚伪的礼节？六祖却是继续来考验他所说的生死是否只是关乎自身，于是说：“何不体取无生，了无速乎？”也就是你为什么不用自性去体验无生，这样不就了却了生死轮回，也就没有迟与速了吗？玄觉回答，自性即是无生，了悟本来就没有迟速可言。大师这才知其已见性，赞叹说：“如是！如是！”
　　得到大师的认可，玄觉这才具威仪顶礼参拜，而后便告辞回去。大师说：“你这样回去太快了吧？”这段对话大师又以凡夫的知见来进一步考验他，须知见性是心不著一物的，玄觉的回答正是一步步证明了自己的心地。心本来就没有动，哪里又有回去迅速的说法呢？不过是人的内心生起了分别。大师称赞他“甚得无生之意”。他反问，既然本来无一物，哪里又能得到“无生之意”呢？大师又说，既然无意，谁刚才说的要分别？玄觉回答，分别也完全是出于自性真空，而不是尘世的心念所至。
　　大师听了非常高兴，知其已完全悟得佛法的真意，这才让他留下少住一宿。
　　当时人们便称他为“一宿觉”，后来著有《证道歌》，盛行于世。