参请机缘第六（5）（6）

　　参请机缘第六（5）
　　智常禅师，信州贵溪人。从童年时就开始出家，志在求得明心见性。有一天来参礼六祖，大师问他：“你从什么地方来？有何事不明想问我？”
　　智常说：“学人最近曾到洪州白峰山参礼大通和尚，承蒙他指示见性成佛的义趣，但心中总不免还有一些疑惑难以解决，所以远道而来参礼大师，祈求大师慈悲为我开示。”
　　大师说：“他说过些什么？你试着举出一些例子来说说看。”
　　智常说：“我到那个地方，住了有三个月，都没有得到大通和尚的示诲。因为我求法心切，有一天晚上，独自进入方丈室向他请问，如何才是智常的本心本性。大通和尚说：‘你见到虚空吗？’我回答说：‘我见到。’他说：‘你所见虚空有没有相貌呢？’我回答说：‘虚空本没有形体，如何有相貌？’他说：‘你的本性，就和虚空一样，用自性返观就会觉得了无一物可见，这就叫正见；了无一物可知，这就叫真知。没有青黄长短等法相分别，但见本源清净无染，觉观圆融澄明，这就叫见性成佛。也叫极乐世界，也叫如来知见。’学人虽然听了这段说法，还是未能解决内心的疑惑，所以请求和尚为我开示。”
　　大师说：“那位和尚所说，里面还存有知见，所以你不能了悟。我现在用一首偈指示你：不见世间一法但心存无见，犹似浮云遮住了太阳的光线。不知一法执守空知，依然如太虚中生出了闪电。这种知见瞬间生起，错认无知无见为真如何解得了方便法门？你应当知道心存任何一念都是错，自己的灵光就会时常闪现。”
　　智常听完这首偈语，内心豁然开悟，于是也说了一首偈：“从‘无‘而生起知见，执著于境相觅求菩提。心中存有‘悟’这一个念头，哪能超越昔时的迷惑？自性中觉悟的源体，随着这一知见枉自迁流。如果不是进了祖师的住室，依然会茫然的执著于‘存无见’和‘守空知’这两头。”
　　有一天，智常问大师说：“佛说的三乘法，又说最上乘，弟子不能够了解这个道理，愿祖师为我开示。”
　　大师说：“你应当观照自己的本心，不要执著于外界的法相。佛法并没有四乘之分，是因为人心各有不同。凭着眼观和耳闻佛法而转诵佛号的人是小乘；能够解悟佛法义理的人属于中乘；了悟佛法并且依法修行的是大乘。万法都能够通达，自身具有万种法力，一切都不染著，远离世间一切法相，无一法可得，这就叫最上乘。乘是行的意思，不在于口头上的争论。你应该自己依法修持，不要问我。无论在任何时候，你的自性都是圆通无碍的。”
　　智常礼谢大师，从此在身边侍奉，一直到大师圆寂。
　　【原经文：僧智常。信州贵溪人。髫年出家。志求见性。一日参礼。师问曰。汝从何来。欲问何事。
　　曰。学人近往洪州白峰山礼大通和尚。蒙示见性成佛之义。未决狐疑。远来投礼。伏望和尚慈悲指示。
　　师曰。彼有何言句。汝试举看。
　　曰。智常到彼。凡经三月。未蒙示诲。为法切故。一夕独入丈室请问。如何是智常本心本性。大通乃曰。汝见虚空否。对曰。见。彼曰。汝见虚空有相貌否。对曰。虚空无形。有何相貌。彼曰。汝之本性。犹如虚空。返观自性了无一物可见。是名正见。了无一物可知。是名真知。无有青黄长短。但见本源清净觉观圆明。即名见性成佛。亦名极乐世界。亦名如来知见。学人虽闻此说。犹未决了。乞和尚开示。
　　师曰。彼师所说。犹存知见。故令汝未了。吾今示汝一偈。不见一法存无见。大似浮云遮日面。不知一法守空知。还如太虚生闪电。此之知见瞥然兴。错认何曾解方便。汝当一念自知非。自己灵光常显现。
　　常闻偈已。心意豁然。乃述偈曰。无端起知见。著相求菩提。情存一念悟。宁越昔时迷。自性觉源体。随照枉迁流。不入祖师室。茫然趣两头。
　　智常一日问师曰。佛说三乘法。又言最上乘。弟子未解。愿为教授。
　　师曰。汝观自本心。莫著外法相。法无四乘。人心自有等差。见闻转诵是小乘。悟法解义是中乘。依法修行是大乘。万法尽通。万法俱备。一切不染。离诸法相。一无所得。名最上乘。乘是行义。不在口争。汝须自修。莫问吾也。一切时中。自性自如。
　　常礼谢。执侍终师之世。】
　　
　　参请机缘第六（5）浅解
　　智常禅师，从幼年的时候就开始出家，志求明心见性。但一直未曾自见本性，于是来向六祖乞问。
　　来参礼六祖之前，智常曾蒙洪州白峰山大通和尚开示，未曾见性的原因，却是由于大通和尚所示依然存有边见。点拨不明，无异于误导，反而会让他趋心于“存无见”和“守空知”这两头的错误。
　　这里先来分析一下智常与大通和尚的对话。
　　大通问：“汝见虚空否？”“虚空”是为“真空妙有”，并非无有一物，佛经中的用语大都是放在不同的层面来理解，意思便迥然不同。也就是放在“有我”和“无我”两种境地来说的。大通和尚这句问话本没有错，问他见虚空否，意思也就是见性了没有，因为虚空便是真性。
　　智常回答说：“见！”这句回答本就是句错误。见性只是悟入，没有感知，也没有所见的具体形貌。见的意思也就是“我见”，是作为凡人的层面来说的，而“性”绝非凡人所见。即便是佛，也不可以说自己见性了，只要这么一说就是有“我”在，他不可以称为佛，而是凡夫。
　　大通又问：“汝见虚空有相貌否？”智常回答：“虚空无形，有何相貌？”如果是作为佛之知见，这样回答本没有错误，虚空包含万物，但万物皆和自己没有染著，所以无形无相，只要取相就是凡夫。但智常并未见性，所以他是作为凡人的层面在回答，他所说的“虚空无形，有何相貌？”可想而知他所说的虚空，不过是堕入了空想。
　　大通和尚说：“返观自性了无一物可见。是名正见。了无一物可知。是名真知。无有青黄长短。但见本源清净觉观圆明。”这真的是大错特错了。用自性来返观的话，尽是虚空，但虚空又包含天地万物，是为出世间，当然对于世间“无一物可见，无一物可知。”但大通和尚所说的“返观”、“但见”，是为世间的感知，只要有任何一种念头都不可悟得佛性，又如何能见到“正见”和“真知”！他这句话的意思就是让智常用人的感知去测得佛性，这是根本不可能的事，倒是让智常执著于“存无见”和“守空知”这两种错误的认知。因此，智常无法见得本性。
　　大师告诉他说，那位和尚所说，依然存在知见，“不见一法存无见，大似浮云遮日面。不知一法守空知，还如太虚生闪电。”越是追逐于“空”，反而越是“不空”，自性返观不到，更不可但见本源。
　　智常在六祖的开示下豁然领悟。有一天，他又问起佛法有三乘佛法和最上乘佛法该如何解释。大师又做了解答。
　　佛法本无四乘，只是人的心性被蒙蔽有深有浅。毫不理解佛法的义理，只是凭着眼见和耳闻到的关于佛法的知识而念诵佛号，知其然而不知其所以然，这样的人就属于小乘；只是了解了佛法的义理，但不去实行，无法证得佛法真正的境界，这样的人就属于中乘；明白了佛法的义理，并依法修行。能够依教奉行，这样的人属于大乘；而于世间的一切都不染著，对于世间万法无不通达，也就是“万法俱备”，这样的人就是最上乘。只有这样的人才算得上是圆满见性。
　　
　　参请机缘第六（6）
　　志道禅师，广州南海人。有一天，他请示六祖大师：“学人自从出家以来，读《涅槃经》已经有十多年了，但未能明白经中大意，望和尚慈悲教诲！”
　　大师说：“你什么地方不明白呢？”
　　志道说：“‘诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐。’我对这首偈语有所迷惑。”
　　大师说：“你为什么会有疑惑呢？”
　　志道说：“一切众生都有二身，就是所说的色身和法身。色身是无常的，有生有灭；法身有常，但是没有知觉。经中说‘生灭灭已，寂灭为乐’，不知道是哪个身寂灭，哪个身受乐？若是说的色身，色身坏灭的时候，四大分散，完全是苦，既然是苦，就不可以说是乐；如果说是法身寂灭，就如同草木瓦石一样没有知觉，有谁来受乐呢？又说法性是生灭的本体，五蕴是生灭的相用，一体有五用。生灭是恒常的，生就是从性体而起的相用，灭则由相用而归于性体。如果听任他们再生，就是有情的众生不断绝也不灭亡；如果不听任他们更生，就将永远归于寂灭，和无情的东西是一样的。这样，一切诸法都会被涅槃所限制，所制服，生命尚不可得，又会有什么快乐呢？”
　　大师说：“你是佛弟子，为什么学习外道断常的邪见来议论最上乘佛法？照你所说，就是色身之外另有一个法身，离了色身的生灭而另外求得法身的寂灭。又推论说涅槃常乐，要有某个身来受用。这是在执著于生死，贪恋着世间的快乐。你应当知道，佛陀就是因为一切迷执的众生认五蕴假合的色身为自我，执著一切法为外面的境界相，贪生怕死，随念而迁流，不知道人生如梦幻一般虚假，枉受生死轮回，反而将常乐的涅槃看为是苦，于是终日向身外去求法。佛陀因为不忍见众生愚迷颠倒，于是开示涅槃真乐的境界。刹那间没有生相，刹那间没有灭相，更没有生灭可灭，这样才是寂灭现前。当寂灭现前的时候，也没有寂灭现前这种想法，这就是常乐。这种乐没有受用者，也没有不受用者。怎么会有一体五用的说法呢？更何况你还说涅槃就是禁伏诸法，令其永不再生。这就是毁谤佛法了。”
　　“听我说偈：至高无上的大涅槃，清净圆明的心性不散不灭。凡愚之人说是死亡，外道却执为断灭。修学中的二乘行者，他们看成是‘无作’。这些都属于凡情的计量，是六十二见的根本。只是妄立虚假之名，什么才是真实的意义？唯有超越常人的人，才可以做到通达一切而没有取舍。因对五蕴法通达明了，也明了五蕴中的假我，外面所现种种色相，以及种种不同的声音，一切平等皆如梦幻，不必生起凡圣的见解，也不必做涅槃理解，两边和三时一起坐断。常以六根生起妙用，却不会生起用的念头。在一切法上起思量，却没有思量这一念头。纵使劫火烧干海底，灾风鼓动诸山相击，这真常寂灭之乐，就是大涅槃实相。我今天勉强解说，使你舍去错误的见解。你不要执著于我的言语，你定能知道其中的法义。”
　　志道听完偈语大悟，欢喜踊跃地作礼而退。
　　【原经文：僧志道。广州南海人也。请益曰。学人自出家。览涅槃经十载有余。未明大意。愿和尚垂诲。
　　师曰。汝何处未明。
　　曰。诸行无常。是生灭法。生灭灭已。寂灭为乐。于此疑惑。
　　师曰。汝作么生疑。
　　曰。一切众生皆有二身。谓色身、法身也。色身无常。有生有灭。法身有常。无知无觉。经云生灭灭已。寂灭为乐者。不审何身寂灭。何身受乐。若色身者。色身灭时。四大分散。全然是苦。苦不可言乐。若法身寂灭。即同草木瓦石。谁当受乐。又法性是生灭之体。五蕴是生灭之用。一体五用。生灭是常。生则从体起用。灭则摄用归体。若听更生。即有情之类不断不灭。若不听更生。则永归寂灭。同于无情之物。如是则一切诸法被涅槃之所禁伏。尚不得生。何乐之有。
　　师曰。汝是释子。何习外道断常邪见而议最上乘法。据汝所说。即色身外别有法身。离生灭求于寂灭。又推涅槃常乐。言有身受用。斯乃执吝生死。耽著世乐。汝今当知。佛为一切迷人认五蕴和合为自体相。分别一切法为外尘相。好生恶死。念念迁流。不知梦幻虚假。枉受轮回。以常乐涅槃翻为苦相。终日驰求。佛愍此故。乃示涅槃真乐。刹那无有生相。刹那无有灭相。更无生灭可灭。是则寂灭现前。当现前时。亦无现前之量。乃谓常乐。此乐无有受者。亦无不受者。岂有一体五用之名。何况更言涅槃禁伏诸法令永不生。斯乃谤佛毁法。
　　听吾偈曰。无上大涅槃。圆明常寂照。凡愚谓之死。外道执为断。诸求二乘人。目以为无作。尽属情所计。六十二见本。妄立虚假名。何为真实义。惟有过量人。通达无取舍。以知五蕴法。及以蕴中我。外现众色像。一一音声相。平等如梦幻。不起凡圣见。不作涅槃解。二边三际断。常应诸根用。而不起用想。分别一切法。不起分别想。劫火烧海底。风鼓山相击。真常寂灭乐。涅槃相如是。吾今强言说。令汝舍邪见。汝勿随言解。许汝知少分。
　　志道闻偈大悟。踊跃作礼而退。】
　　
　　参请机缘第六（6）浅解
　　志道禅师，读诵《涅槃经》有十多年，仍不能领会经中的要义，于是来向大师请教。大师问他何处不明，他当即说出一首偈颂，“诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭常乐。”说只是于此处有疑惑。
　　这首偈又涉及到经中的一则公案，因原文太过繁复，这里引用坛经讲记中的一段注解——
　　世尊在过去生中修道时，为半偈而舍身就是为这首偈。因为他出生在一个没有佛法的时代，那时他住在雪山，帝释天主见到这个修行人，心里感到非常惊奇，就故意变成一个罗刹的模样；罗刹是恶鬼，样子看起来非常恐怖。来到雪山离他不远的地方，说了两句话：“诸行无常，是生灭法。”这个修行人听到这声音就到处找，找不到人，后来发现一个罗刹在不远的地方，就问罗刹：“这两句话是不是你说的？”罗刹说：“是我说的。”他说：“一首偈应当是四句，你只有上半偈，下半偈是什么？”罗刹说：“我已经饿了好多天，你要我说出来，要等我吃饱。”他说：“你吃什么？”罗刹说：“我吃活人的肉。”这位修行人告诉他：“你把下面两句说出来，我愿意舍身把身体供养你。”罗刹说：“我怎能相信你为八个字就肯牺牲生命来供养我？”修行人说：“我是一个修道的人，绝对没有妄语，十方诸佛都可以为我作证。”于是，罗刹就为他说出后面这两句：“生灭灭已，寂灭为乐。”
　　这一段毕竟是故事，而且流传久远，真实性无法考察。但就这首偈的法义来说，却正是符合“见性成佛”这一宗趣，就让我们宁肯信其有。而世尊的前身“为半偈而舍身”，心中执著“有为”到如此程度，便注定了他当世不能够证得“圆满寂灭”的佛果。
　　志道的错误理解在于他认为一切众生皆有二身，即色身和法身，不知道是何身寂灭，何身受乐。他假设了种种可能，如果说的是色身，在色身死的时候，四大分散，这是苦，苦不可以说为乐；而如果说的是法身，那么当法身寂灭的时候，就如同无情的草木瓦石，也不可以享乐。后又举“一体五用”，“听更生”与“不听更生”来比喻，做出“如是则一切诸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何乐之有”的错误结论。
　　我们都应该知道，色身与法身是一不是二，而不是离开色身之外还另外有一个法身，更不是离开了生灭再去寻求寂灭。世人都以肉身为真，于是对外界法相生起贪恋执著，以假为真，贪生怕死，念念迁流，枉受轮回。因为太执著于生死，于是把无上大涅槃翻为苦相，却向外道去驰求出离生死。却不晓得这样更增进了生灭轮回之苦。
　　世人因为心思和行为变化无常，所以才遭受着世间的生灭轮回之苦。但如果经过努力修行，了断了生灭，也就是断了因果，那么寂灭也就现前了，这就是佛所说的无上大涅槃。在这个时候，本源清净心，就会常自圆明，光辉遍照。
　　再浅显一些说，“寂灭”并不是说的死，而是另一种形式的再生，就像是“凤凰涅槃”。而这种“生”，却绝对不可以做“生”去想，没有了生相，没有了灭相；没有受用者，也没有不受者。出离了生死，更没有世间的尘劳缠绕，因此说是“常乐。”
　　【佛说，言说是妄，但这里忍不住还是想说说自心所感受到的境地。所谓的“言说是妄”，不过指的是弄不清自心所在的层面到底是有我还是无我，两个层面混合来说话，当然一说就错。达到了妙有之境，便又是一切皆有。在自性之上，也就是在“无我”的境地，从妙有之境而言，世间的一切都和自己圆融一体。就是在这种情况下，自心仍能感应到三种境界，那种妙处无法形容，努力用佛经中的语言来表达，勉强可以这样定义：禅定的世间所见；见性的妙有所见；无上大涅槃的处处皆灵所见。其实不止三种，余下的无论用什么都无法形容了。
　　读完了坛经的时候，自己也感觉到了自身的变化。那种自性真空状态的时间增长了，自己稍作调整就能进入；好似梦中那种灵魂离开躯体的状态更有了无限的乐趣。以前只是感觉飘在上空，或者是上身、下身勉强可以一方脱离，不能够完全挣脱身体。现在那神智竟好像是顽皮的孩子，悄悄地溜出来，突然发现是离开了躯体的时候，竟有种逃跑的念头产生，然后在自己的控制下决定飞行快慢高低，可以瞬间千里万里。在那种时候，只是有所见，却无任何执著，更无所想。
　　突然发现时间已经很晚了，有了这一念的执著，刚才所思所想竟全部消失了。好似一梦，只好在停笔之前，无奈的摇摇头，苦笑一下，然后说：“这些不是我说的，我什么都没说过。”】