参请机缘第六（9）（10）

　　参请机缘第六（9）
　　智隍禅师，最初也是在黄梅五祖处参学，自以为已经得到佛法真传，于是居住在庵中长修静坐，达二十年之久。大师的弟子玄策，云游到河朔一带，闻听到智隍禅师的声名，就到他所居住的庙庵造访，问他说：“你在这里做什么呢？”
　　智隍回答说：“入定。”
　　玄策说：“你所说的入定，是有心入呢？还是无心入呢？如果说是无心入，一切无情的草木瓦石都应该算是得定了；如果说是有心入，一切有情含识的众生也都应该得定了。”
　　智隍说：“我正在入定的时候，不见是有心还是无心。”
　　玄策说：“不见有‘有心’还是‘无心’，这就是常定，哪里还有出定入定呢？如果说有出有入，这就不是大定。”
　　智隍无言以对，过了许久，他问玄策：“你的老师是谁？”
　　玄策说：“我的老师是曹溪六祖。”
　　智隍说：“六祖以什么为禅定呢？”
　　玄策说：“我老师所说的禅定，法身湛然常寂，性体和心用一如。五蕴本是虚空，六尘也并非真有。自性本来就没有出没有入，没有定也没有乱。禅性无有住处，远离住于禅寂这种念头；禅性本无生灭，也不要有‘生禅’这一想法。心好比是虚空，又没有虚空的量可测得。”
　　智隍听玄策这么一说，径直来拜谒祖师。大师问他：“你从什么地方来的？”
　　智隍于是把得遇玄策的前缘说了一遍。大师说：“的确如玄策所说，只要你的心如同虚空，但不执著于空的见解。自性应用没有阻碍，动或静都不生起思量，凡与圣的情境全部忘却，所能也全部泯灭。如此性相一如，自然无时不在定中。”
　　智隍于六祖言下大悟，自己修行二十年所得到的心境却都无形无响。那天夜里，河北的官吏、百姓都听到空中有声音说：“智隍禅师今天得道了。”
　　后来智隍礼谢并辞别大师，又回到河北，广开法宴，教化僧俗四众弟子。
　　【原经文：禅者智隍。初参五祖。自谓已得正受。庵居长坐。积二十年。师弟子玄策。游方至河朔。闻隍之名。造庵问云。汝在此作什么。隍云。入定。策云。汝云入定。为有心入耶。无心入耶。若无心入者。一切无情草木瓦石应合得定。若有心入者。一切有情含识之流亦应得定。隍曰。我正入定时。不见有有无之心。策云。不见有有无之心。即是常定。何有出入。若有出入。即非大定。
　　隍无对。良久。问曰。师嗣谁耶。策云。我师曹溪六祖。隍云。六祖以何为禅定。策云。我师所说。妙湛圆寂。体用如如。五阴本空。六尘非有。不出不入。不定不乱。禅性无住。离住禅寂。禅性无生。离生禅想。心如虚空。亦无虚空之量。
　　隍闻是说。径来谒师。师问云。仁者何来。隍具述前缘。师云。诚如所言。汝但心如虚空。不著空见。应用无碍。动静无心。凡圣情忘。能所俱泯。性相如如。无不定时也。隍于是大悟。二十年所得心都无形响。其夜。河北士庶闻空中有声云。隍禅师今日得道。
　　隍后礼辞。复归河北。开化四众。】
　　
　　参请机缘第六（9）浅解
　　智隍禅师，因曾在五祖会下参学，便自以为“已得正受”，也就是已经得到禅定，于是在庙庵中长坐，长达二十年之久。须知“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。”他这样的把自己与世隔离，不仅不是修佛，甚而至于会入魔道。他所说的“入定”，也不过是静坐或者是空定。真正的禅定是自心的境界已经完全超越了世俗，用自己的“真知真见”，对这个社会所产生的“妙用”。因此，他二十年的长坐，都是偏离了佛法，更不是自性的体现。
　　直到大师的弟子玄策游方至此，听到他的声名，这才去庙庵造访他。
　　玄策问智隍，“汝云入定，为有心入耶？无心入耶？”“有心”与“无心”正是世人修禅定的两种错误理念。如果说是有心可以入定，那么一切有情识的众生就都可以得定了；如果说是无心可以入定，那么一切无情的草木瓦石也都能得定。而“禅定”就是“见性”，是定慧一体，自心处于不被世俗所动中，而圆满的智慧觉照又会遍及世间的一切。禅定不可以用出或者是入，也不是人可以感知的，智隍说自己在“入定”，有自我的观念在，所以他不是禅定。他又说自己在入定之时不见有无之心，在定中不见有无之心的境界是常定，根本就没有出入。可见他的能出能入的“定”根本就不是禅定。
　　玄策为他解说六祖所说的禅定，就是“妙湛圆寂”的本心，性体和相用一如，对于外界的一切境相都没有染著，没有出也没有入，没有定也没有乱。禅性本来就没有所谓的“止住”，因此不能生出贪恋这种境界、住于“禅寂”的念头；禅性也没有生灭，更不要生出“生禅”这种想法。因为心已脱离了世间的一切，所以如同虚空，而这种虚空是真空的妙有，不可以有量可以测得。
　　通过与玄策的一段对话，才使智隍意识到自己的错误，愿意和玄策一同去参拜六祖。
　　六祖为他解说了禅定究竟是何种境界，智隍这才知道自己修行二十年的禅定不过是空定，没有任何影像，更没有任何声响。
　　“其夜，河北士庶闻空中有声云，‘隍禅师今日得道！’”这一句该是谬误！因这部经书相传是由法海禅师记录并编辑，于是从网上搜来有关法海禅师的一段资料：
　　据《金山寺志》等有关资料记载，法海就是宰相裴休的儿子，俗名裴头陀，少年时被他父亲裴休送入佛门，取号法海。法海出家后，领父命先去湖南沩山修行，接着又远赴江西庐山参佛，最后到镇江氏俘山的泽心寺修禅。但此时建于东晋时期泽心寺寺庙倾毁，杂草丛生。46岁的法海跪在残佛前发誓修复山寺。为表决心，他燃指一节。从此，法海身居山洞，开山种田，精研佛理。一次，法海挖土修庙时意外挖到一批黄金数镒(音"议",古代重量单位,20两为一镒)，但他不为金钱所动，而将其上交当时的镇江太守李琦。李琦上奏皇上，唐宣宗深为感动，赦令将黄金发给法海修复庙宇，并赦名金山寺。从此泽心寺改名金山寺。现金山寺仍有法海洞，据传即修寺时所居的洞。法海是得道高僧，历史上从没有折散别人的家庭。据说法海曾驱赶一条白蟒蛇入长江，后来据此创作出了《白蛇传》。法海凭着其超人的毅力，苦心经营，终于创建了规模宏伟，别具一格的金山寺。法海开江南一大佛教寺院，对佛教做出了很大贡献，被奉为金山寺的“开山裴祖”。
　　由此而知，法海禅师的功德只在于修建“金山寺”，是为金山寺的“开山裴祖”。资料中也只是说他是得道高僧，对于他的见地却无从可知。参请机缘这一章经文中有关于他证道的一段论述，他只是明白了六祖所说“即心即佛”、“定慧双修”的修行理念，而自己并未证得这种境界。他当时为六祖说了一首偈，“即心原是佛，不悟而自屈。我知定慧因，双修离诸物。”由他的偈中可知，他的每一句都包含有理念，而不是自性的显见。至于他后来是否见性，也无从可知了。
　　既然这部经文是他所记录编辑，所以难免会加入一些他自己的见解。既然顿教法门是“顿悟”，“以心传心”，那么我们就不要执著于文字记述，所以对于经文中的字义不要去执著，而关键是悟通佛理。
　　见性即成佛，而佛是清净圆明的觉体，根本无世间一法可得，更不要说具有什么法术和神通。佛法可破世间万法，令一切枝蔓都消失于无形，却不会滋生出别的东西。而这里所说的“空中有声云”，是有物象存在，既然“佛不能言”，那么这种声音是由何而来呢？因此说，这一句不过是法海禅师编撰时引用的凡间的谣言，亦或是他求法术心切，凭空杜造出来的。
　　
　　参请机缘第六（10）
　　有一位僧人问大师说：“黄梅五祖的佛法意旨，到底是什么人得着了？”
　　大师说：“会佛法的人得着了。”
　　僧人说：“和尚可曾得到？”
　　大师说：“我没得。”
　　僧人说：“和尚为什么没得呢？”
　　大师说：“因为我不会佛法。”
　　有一天，大师想要洗涤一下五祖所传授的袈裟，却没有找到好的泉水，因此就来到寺庙后五里远的地方。但见这里的山林茂盛，郁郁葱葱，到处瑞气盘旋。于是大师用锡杖敲振地面，泉水立即应手而出，渐渐积聚为一个水池，大师于是跪在石头上洗涤法衣。忽然有一位僧人来礼拜，说：“我叫方辩，是西蜀人，前些时日曾在南天竺国见到达摩大师，他嘱咐我说：‘速去大唐国土，我所传的禅宗法门以及袈裟，在中国已传到第六代，现在正在韶州曹溪，你可以去瞻仰膜拜。’方辩大老远赶来，就是希望能见到祖师传来的衣钵。”
　　大师于是把衣钵拿给他看，然后问：“上人精通什么事业呢？”
　　方辩说：“善于塑像。”
　　大师正颜厉色地说：“你试着塑一尊像看看。”
　　方辩一时不知所措。过了几天，他真的塑成了一尊六祖的法像，高大约有七寸，惟妙惟肖，和大师非常相像。大师笑着说：“你只了解塑性，不了解佛性。”随后伸手摸着方辩的头顶说：“你可以永远为人天福田。”
　　有一位僧人举述卧轮禅师的一首偈颂：“我卧轮禅师有伎俩，能够判断百种思想。面对尘境心念不起，菩提之心日日增长。”
　　大师听了，就对这个僧人说：“这首偈并没有明心见性，如果依照此偈去修行，心性反而会受到束缚。”
　　大师因此又说了一首偈：“我惠能没有什么伎俩，不能够判断百种思想。面对尘境心念数起，菩提之心怎么增长？
　　【原经文：一僧问师云。黄梅意旨，甚么人得。师云。会佛法人得。僧云。和尚还得否。师云。我不得。僧云。和尚为什么不得。师云。我不会佛法。
　　师一日欲濯所授之衣。而无美泉。因至寺后五里许。见山林郁茂。瑞气盘旋。师振锡卓地。泉应手而出。积以为池。乃跪膝浣衣石上。忽有一僧来礼拜。云。方辩是西蜀人。昨于南天竺国见达摩大师。嘱方辩。速往唐土。吾传大迦叶正法眼藏及僧伽梨。见传六代。于韶州曹溪。汝去瞻礼。方辩远来。愿见我师传来衣钵。
　　师乃出示。次问。上人攻何事业。方辩曰。善塑。师正色曰。汝试塑看。方辩罔措。数日塑就真相。可高七寸。曲尽其妙。呈似师。师笑曰。汝只解塑性。不解佛性。师舒手摩方辩顶曰。永为人天福田。
　　有僧举卧轮禅师偈曰。卧轮有伎俩。能断百思想。对境心不起。菩提日日长。师闻之。曰。此偈未明心地。若依而行之。是加系缚。因示一偈曰。惠能没伎俩。不断百思想。对境心数起。菩提作么长。】
　　参请机缘第六（10）浅解
　　有一位僧人问大师说：“黄梅五祖的佛法意旨，到底是什么人得去了呢？”大师回答说：“会佛法的人得到了。”他这句回答是千真万确的。因为黄梅五祖见慧能已明心见性，故三更天为他授法传衣，他得了法并接受了祖祖相传的袈裟，所以说黄梅五祖的佛法意旨是会佛法的人得着了。
　　僧人又问：“和尚是否得到了呢？”大师回答说：“我没有得到。”这句回答在常人看来好似六祖说的是假话，但在佛法上讲却又是千真万确的。大师既已见性，便是已经超越了自我，如果他说是我得到了，那么他就是有“我”的意识存在，只要有这种意识就是凡夫，凡夫又怎么可以得到佛法呢？所以六祖回答说“我”没有得到。僧人又问：“和尚为什么没有得到呢？”大师回答：“因为我不会佛法。”只要说“我有”或者是“我会”，便是做为凡人的层面在说话，既然“我”没有得到佛法，那么“我”当然也就不会佛法了。
　　有一僧人名叫方辩，过去曾在南天竺国遇见达摩大师，大师告诉他说禅宗法门和袈裟在大唐国土已传至第六代，现正在韶州曹溪，让他速去瞻礼。既然禅宗是“直指人心，见性成佛，不立文字，教外别传。”那么关于僧人如何来的这段就不再做任何解释了。
　　大师正在石头上洗涤袈裟，方辩赶来对他说明来意，于是大师给他出示了祖传法衣。大师问方辩，“你精通什么事业呢？”方辩回答说：“善塑。”于是大师正颜厉色地对他说“你试着给我塑一尊看看。”方辩当时手足无措。过了几天，他果真塑了一尊六祖的法像来，高有七寸，和六祖非常的相像。六祖笑着说：“你只了解塑性，不了解佛性。”六祖的这一句话又暗含着禅机，他当时神态严肃地对方辩说，“汝试塑看。”须知六祖既已见性，那么就不著世间任何法相，也包括自己的肉身。他所说的试塑看，意思也就是你塑一下我的法身，既然“佛”不著一物，那么又如何能塑的出来呢？方辩错会了意，果真塑了一尊大师的雕像，但这为世间传法也起到了很大的作用，所以六祖说方辩“永为人天福田。”
　　有一天，有一位僧人念诵了卧轮禅师的一首偈，“卧轮有伎俩，能断百思想。对境心不起，菩提日日长。”正好被大师听到，大师当即告诉那位僧人说：“此偈未明心地，若依此修行，是加系缚。”这首偈中的每一句都含有执念，并且前后矛盾。他所说的“伎俩”不过是世间的小聪明，“能断百思想”便是在卖弄，既然是执著于“伎俩”，又如何是“对境心不起”呢？根本未见佛性，又何来“菩提日日长”？
　　惠能大师就他这首偈颂当即也做了一首，“惠能没伎俩，不断百思想。对境心数起，菩提作么长？”大师是见性之人，具有圆满的智慧觉照，当然不会有尘世的所谓“伎俩”，更不会有分别心去判断百种思想。就连六祖都数次起心来教化大众，这菩提之性又怎么可以增长呢？“对境心数起，菩提作么长？”这句话里又是暗含着禅机的。这里的“起心”是在自性之上所起的思量，跟自心没有任何染著，而这菩提自性却不是可以增加或减少的。