悟法传衣第一（6）

　　印宗法师又问：“怎样才是佛法不二之法？”
　　惠能说：“正当法师讲《涅槃经》的时候，明白了其中的义理并见了佛性，这就是佛法不二之法。比如《涅槃经》中高贵德王菩萨对佛说：‘犯四重禁，作五逆罪，及一阐提等，应当断善根佛性吗？’佛回答说：‘善根有两种，一是常，二是无常，佛性不是常，也不是无常，因此说不断，这就是不二之法’。一是善，二是不善，佛性不是善，也不是不善，所以名为不二之法。五蕴与十八界，凡夫以为它们是二，有智慧的人明白其性本来无二，无二之性，就是佛性。”
　　印宗听完，心里非常高兴，合掌说道：“某甲讲经，犹如瓦砾！仁者讲述义理，犹如真金。”于是为惠能剃发，愿意做法事立惠能为六祖大师。惠能于是在菩提树下开演东山禅宗顿教法门。
　　“惠能终于在东山得法，结束了辛苦劳累、命如悬丝的生活。今天能够与史君、官僚以及僧尼道俗共聚此会，莫非是因为多次遭受劫难，或者是因为过去生中供养诸佛，一同种下的善根，才能得闻以上顿教得法的因缘。教法是先圣传下来的，并不是惠能自己的觉智。愿意听闻先圣教法的人，就要先清净自己的心，听完了法就能各自除去心中的疑虑，和先世圣人没有什么差别了。”
　　大师又告诉众人说：“善知识！菩提般若的智慧，世人本来自己就有，只因为心被妄念所迷惑，不能够自己觉悟，必须借助大善知识来开导见性。世人应当知道愚人和智人，本身具有的佛性并没有差别，只不过是因为迷悟深浅不同，所以才有愚有智。”
　　“我今天为你们说摩诃般若波罗密法，使你们各自悟得自性智慧。请专心听，我为你们说。善知识！世人终日口中念着般若，却不知道自性般若，就像口中说着粮食但肚子不能饱。口说的总是空的，虽经历万劫却不会见性，终究是没有什么益处的。”
　　“善知识！摩诃般若波罗蜜是梵语，意思就是大智慧到彼岸。这必须用心去悟，不在于用口念。如果只是用口念却不用心去悟，则如同是虚幻的东西一样捕捉不到。口念的同时用心去悟，则心口才能相通。人的本性就是佛，离了自己的本性根本没有别的佛存在。”
　　“什么是‘摩诃’，摩诃就是大，心量广大，犹如虚空，没有边畔，也没有方圆和大小，也没有青黄赤白，也没有上下长短，也没有怨恨和喜爱。没有是与非，没有善与恶，没有头与尾。所有的人和物，尽是虚空。世人妙觉虚空本性，便没有一法可得，自性真空，便是这样。”
　　“善知识！不要一听到我说空，就立即执著空。修行第一要紧的事，就是不要执著空。若只是空心静坐，就是执著于什么攀缘都没有的无记空。”
　　“善知识！世界虚空，却能包含万物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪涧，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海，须弥诸山……这些都在虚空之中。世人性空的时候，也是如此。”
　　“善知识！自性能包含万法，这就是大，万法就在诸人的自性中。如果见了一切人的善和恶，都能够做到不取不舍，也不染著，心处于虚空状态，就称之为大，所以也叫做‘摩诃’。善知识！迷人只是用口说说而已，智者却在关照自心。又有那么一种迷人，只是空心静坐，什么都不去想，自己觉得这就是大。这种人，不可与他们谈论摩诃般若法门，因为他们已经堕落在邪见里。”
　　“善知识！心量广大，遍含整个法界，应用时才知了了分明。用后便知一切圆融，一切就是一，一就是一切。来去自由，心没有滞碍，这就是般若。”
　　
　　【原经文：宗又问。如何是佛法不二之法。能曰。法师讲涅槃经。经明见佛性。是佛法不二之法。如涅槃经高贵德王菩萨白佛言。犯四重禁。作五逆罪。及一阐提等。当断善根佛性否。佛言。善根有二。一者常。二者无常。佛性非常非无常。是故不断。名为不二。一者善。二者不善。佛性非善非不善。是名不二。蕴之与界。凡夫见二。智者了达其性无二。无二之性。即是佛性。
　　印宗闻说。欢喜合掌言。某甲讲经。犹如瓦砾。仁者论义。犹如真金。
　　于是为能剃发。愿事为师。能遂于菩提树下开东山法门。能于东山得法。辛苦受尽。命似悬丝。今日得与史君官僚僧尼道俗同此一会。莫非累劫之因。亦是过去生中供养诸佛。同种善根。方始得闻如上顿教得法之因。教是先圣所传。不是惠能自智。愿闻先圣教者。各令净心。闻了各自除疑。如先世圣人无别。
　　师复告众曰。善知识。菩提般若之智。世人本自有之。只缘心迷。不能自悟。须假大善知识示导见性。当知愚人智人。佛性本无差别。只缘迷悟不同。所以有愚有智。
　　吾今为说摩诃般若波罗蜜法。使汝等各得智慧。志心谛听。吾为汝说。善知识。世人终日口念般若。不识自性般若。犹如说食不饱。口但说空。万劫不得见性。终无有益。
　　善知识。摩诃般若波罗蜜是梵语。此言大智慧到彼岸。此须心行。不在口念。口念心不行。如幻如化如露如电。口念心行。则心口相应。本性是佛。离性无别佛。
　　何名摩诃。摩诃是大。心量广大。犹如虚空。无有边畔。亦无方圆大小。亦非青黄赤白。亦无上下长短。亦无嗔无喜。无是无非。无善无恶。无有头尾。诸佛刹土。尽同虚空。世人妙性本空。无有一法可得。自性真空。亦复如是。
　　善知识。莫闻吾说空便即著空。第一莫著空。若空心静坐。即著无记空。
　　善知识。世界虚空。能含万物色像。日月星宿。山河大地。泉源溪涧。草木丛林。恶人善人。恶法善法。天堂地狱。一切大海。须弥诸山。总在空（虚空）中。世人性空。亦复如是。
　　善知识。自性能含万法。是大。万法在诸人性中。若见一切人恶之与善。尽皆不取不舍。亦不染著。心如虚空。名之为大。故曰摩诃。善知识。迷人口说。智者心行。又有迷人。空心静坐。百无所思。自称为大。此一辈人。不可与语。为邪见故。善知识。心量广大。遍周法界。用即了了分明。应用便知一切。一切即一。一即一切。去来自由。心体无滞。即是般若。】
　　
　　悟法传衣第一（6）浅解
　　
　　在这一段里六祖又详细解释了什么是佛法不二之法。人们在听经的时候，一下子弄明白了其中的义理，自见本性，这就是佛法不二之法。“见性”即是“成佛”，而没有另一条可以修成佛的路径和方法。
　　即便是犯了任何过错的人，他的善根佛性也是不断的，经过修炼也可以“见性成佛”。因为善根有两种，一是常一是无常，而佛性是缘觉真空，不着任何物，也不可以用什么状态来形容，它不是常也不是无常，所以人的佛性在任何时候都是不断的。世人又分为两种，一是善一是不善，佛性既不是善也不是不善，所以无论善与恶，人的佛性都是不断的。这就是佛法不二之法。
　　“蕴之与界，凡夫见二，智者了达其性无二。无二之性，即是佛性。”
　　“蕴”是指五蕴，也叫五阴，是指色受想行识；“界”是指十八界，即六根、六尘、六识。这些包括了人与外界的所有内在与外在的联系，既然有联系，这些物质和思想对于人来说便是真实存在的，于是和人便有二有别。见性的人，于外界一切境上都不起心不动念，处于缘觉真空，即“无住生心”，则五蕴十八界皆是虚空，与自身圆融一体，无二无别。这种无二无别之性，就是佛性。
　　
　　印宗为惠能剃发，愿事为师。于是惠能在菩提树下开东山法门，为大众解说“摩诃般若波罗蜜法”。
　　佛性人人具足，只不过是心迷的程度有深有浅。用大善知识来开导，有的人当即见性，这就是智人；而有的人不能自悟，就是愚人。但他们的佛性却是没有差别的。
　　有的人只是口说般若，却不用心去悟，终领略不到那种境界，就像嘴中说着粮食，却不能填饱肚子一样。每个人都具足自性般若，因此就要用心去领悟。
　　见性的人处于真空状态，对于世间万法都不起心动念。但这种真空却不是空无一物，如果执著空相，也不是本心。世界虽然虚空，却能包含日月星宿，山河大地等一切。人在虚空状态下，也能见世间一切，只不过是自心与世间一切相都不染着，即不生一念，只要起念就是凡夫。
　　
　　自觉能够处于这种虚空状态是从十八岁以后。那时候刚刚不上学了，或许是因为没有了学习压力，在田间劳作的时候，明明就是这个世间，却突然会觉得自己处于另一个灵动的世界，所有的一切与自心都没有任何联系，自己也仿佛已经不存在。一切的景物都好像在镜中，庄严而肃穆。自心有一种说不出的感动，这里用感动是因为我找不出任何一个合适的词语来形容，那种感觉妙不可言。
　　后来出现那种状态的时候越来越多，自己就想找到答案，后来就和艺术联系了起来，以为这就是人们说的艺术灵感。可是在那种状态下自己明明是没有任何思想，也没有写下任何文字。直到看到了佛经，我才明白自己所具有的正是这种自性真空状态。
　　
　　在这里收藏《期待》（人间四月天•我的艺术梦想）中的一段文字：
　　【……
　　头脑中总是充满了幻想，而对这个世界又总是具有一种特别的感应，自己经常神游在蓝天碧海、青山绿水之间，哪怕一丝风、水上的一道波纹都会令我心生感动。思想徜徉于另一个灵动的世界，一山一水，一草一木都焕发着灵性的色彩。而艺术家不过是捕捉到了其中的一丝一毫，便使他们的作品充满了魅力，使人们历经千秋百代仍能沉醉其间。
　　或许自己从儿时一直具有的那种对世界的特别感应就是艺术灵感吧，可是我没有办法抓住它，凭自己的知识水平也不可能描绘出来，只是自己在心中感动着。
　　四月悄悄染绿了人间。那山痕，水影，舞动的枝叶，奔走的河流……无一不以一种诱人的力量冲击着内心。我知道那是艺术的世界在召唤。于是，我不再停留在那个梦境，也不再如少年时只是傻傻的期待，而是努力实现自己更大的梦想，就是我要用自己的笔，把它们的神韵描绘出来，把我所感应到的世界用文字描绘出来。
　　文字不同于一幅画，一首音乐，它有更高的内涵和灵性。如果灵魂的寂寞能换回来对这个世界的感应，那我甘愿承载千古的寂寞。用我的文字去冲击每个人的内心，带给他们最真实的感动！】