悟法传衣第一（7）

　　“善知识！一切般若智慧，都是从人的自性而生的，不能够从外面进入，千万别领会错了它的含义。既然名为真性自用，那么一真一切真，心中任何妄念都没有，心量广大无边。千万不要学习旁门左道！不要整天口中说着性空，心中却不去修行。就像凡人说自己是国王，可终究不能成为事实。如果这样的话，就不是我的弟子。”
　　“善知识！什么叫般若呢？梵语般若，中国译作智慧。无论在任何处所，任何时间，自心都不起妄念，常行智慧觉照，就是般若行。一念愚昧，就是般若智慧断绝，一念觉悟，就是般若智慧生起。世间人愚迷不悟，见不到自性般若，只是口中说着般若，心中却是常常愚昧。虽然常常自言我修般若，满脑子都是性空的念头，却不识真空之境。般若是没有任何形象的，人的智慧心就是。如果能够这样理解，就叫般若智。”
　　“什么叫波罗蜜呢？这是印度话，中国话译作到彼岸。它的意思就是了解义理，远离生死轮回。心只要著境就有生有灭，就像水上起了波浪，于是就叫做此岸；心不著境就没有生灭，像水常常流通而没有阻碍，于是就叫做彼岸。因此就叫做波罗蜜。”
　　“善知识！迷人只知道用口念，当念的时候，心中有是是非非各种念头，如果念念都能够觉悟，便是真如本性。能够懂得此法者，就是般若法。能够依此修行，就是般若行。不这样修行就是凡夫，一念如法修行，自身和佛平等无异。”
　　“善知识！凡夫就是佛，烦恼就是菩提。前念迷失自性，就是凡夫，后念悟得自性，就是佛。前念执著尘境，就会生起烦恼，后念离开尘境，就是菩提。善知识！离生灭到彼岸的大智慧，才是最尊贵最无上最第一。无论是现在，还是过去和将来，三世诸佛都是从此般若法中出现。应当运用这大智慧打破世间一切烦恼，依此修行，定成佛道，变‘贪嗔痴’三毒为‘戒定慧’三学。”
　　“善知识！我此法门，只要一证得般若即可生八万四千智慧。为什么呢？因为世人有八万四千烦恼的病。要是世间人没有烦恼，般若智慧就会常常现前，不离开自己的本性。了悟此法门的人，才能够没有妄念，没有思量和执著，不起邪念，用自己的真如本性，以般若智慧关照一切，在一切法上都不取不舍，这样才是见真性成佛道。”
　　“善知识！要想证入甚深法界和般若三昧的人，必须要修般若行。持诵《金刚般若波罗蜜经》，就能自见本性。应当知道，这部经的功德无量无边，经中已经说的清清楚楚，不能够一一具说。此法门是最上乘的教学法，专为有大智慧的人，有上等根性的人说。要是小智慧小根性的人听了，心中生出不信。这是为什么呢？比如，天龙降雨于阎浮提大地，城市和村落都漂流在水中，如同漂流的草叶一样；要是雨落在大海里，则海里的水不增不减。如果有大乘根性的人，最上乘根性的人，听人解说《金刚经》，心中开悟。因此知道本性自有般若智慧，这是自己常运用智慧自心观照的缘故，而不是从文章的字意中得到的。比如雨水，不是从天而有的，却是龙所兴起的，却能够令一切众生，一切草木，有情无情都承受雨水润泽。所有的溪流都流入大海，河水与海水融为一体。众生的本性般若智慧，也是如此。”
　　
　　【原经文：善知识。一切般若智。皆从自性而生。不从外入。莫错用意。名为真性自用。一真一切真。心量大事。不行小道。口莫终日说空。心中不修此行。恰似凡人自称国王。终不可得。非吾弟子。
　　善知识。何名般若。般若者。唐言智慧也。一切处所。一切时中。念念不愚。常行智慧。即是般若行。一念愚。即般若绝。一念智。即般若生。世人愚迷。不见般若。口说般若。心中常愚。当自言我修般若。念念说空。不识真空。般若无形相。智慧心即是。若作如是解。即名般若智。
　　何名波罗蜜。此西国语。唐言到彼岸。解义离生灭。著境生灭起。如水有波浪。即名为此岸。离境无生灭。如水常通流。即名为彼岸。故号波罗蜜。
　　善知识。迷人口念。当念之时。有妄有非。念念若行。是名真性。悟此法者。是般若法。修此行者。是般若行。不修即凡。一念修行。自身等佛。
　　善知识。凡夫即佛。烦恼即菩提。前念迷。即凡夫。后念悟。即佛。前念著境。即烦恼。后念离境。即菩提。善知识。摩诃般若波罗蜜。最尊最上最第一。无住无往亦无来。三世诸佛皆从中出。当用大智慧打破五蕴烦恼尘劳。如此修行。定成佛道。变三毒为戒定慧。
　　善知识。我此法门。从一般若生八万四千智慧。何以故。为世人有八万四千尘劳。若无尘劳。智慧常现。不离自性。悟此法者。即是无念无忆无著。不起诳妄。用自真如性。以智慧观照。于一切法不取不舍。即是见性成佛道。
　　善知识。若欲入甚深法界及般若三昧者。须修般若行。持诵金刚般若经。即得见性。当知此功德无量无边。经中分明赞叹。莫能具说。此法门是最上乘。为大智人说。为上根人说。小根小智人闻。心生不信。何以故。譬如。天龙下雨于阎浮提。城邑聚落悉皆漂流。如漂枣叶。若雨大海。不增不减。若大乘人。若最上乘人。闻说金刚经。心开悟解。故知本性自有般若之智。自用智慧常观照故。不假文字。譬如雨水。不从天有。元是龙能兴致。令一切众生一切草木有情无情。悉皆蒙润。百川众流却入大海合为一体。众生本性般若之智。亦复如是。】
　　
　　悟法传衣第一（7）浅解
　　
　　一切的般若智慧，都是从自性中而来的。经中用这一大段文字来解释什么是自性般若，已经很详尽了。我不想再多做解释，只想举个例子来说明一下。
　　比如有一天，某人在路边发现了一只非常非常可爱的小狗，趁着没人注意的时候，他就偷偷地把这只小狗抱回了自己的家。因为不是什么贵重的东西，对狗的主人家来说没有多大的损失，而这只小狗确实也给自己带来了很大的欢心。但他却不知道自己丢失的是人格，即自性。有了这小小的贪心，就会有了尘世的因果轮回。
　　如果时刻能用自性观照自己，他就会知道，这只狗不是自己的东西，就不应该把它带回家。但他意识不到这些，犯了小错不觉察，以后就会犯大的错误，自性就会越迷越深。
　　随着自己良心上的不安，内心便会想着为自己赎罪。于是就不惜花费金钱去求佛祖的保佑，以期保佑自己平平安安。
　　如果他知道了自性般若，就是时刻都能做到守护住了自己的本性，那他本身就是佛。除了自己之外根本没有什么外来的神物会来保佑自己。即便是遇到了“佛”，佛也只能是告诉他见性自度的方法，而不能给他任何形式的保护。
　　再比如某些当官的，前世多大的善业才积来了今世的仕途啊，但他却不懂得珍惜，不知道自性觉照和继续修福，却因为自己刚开始小小的贪心，而堕落成大的贪污犯。不用说死后如何如何，就是今世性命都可能不保，严重的还会被判了死刑。再多的钱财美女对于他轮回的心智来说也不过终是一场空。
　　所以说，自性般若是人人都具有的，而且只要用心人人都可感应到，不过是因为所处的环境不同，有的人还来不及用自性来检测，便贸然做出了决定。也有的感应到了自性，但却违心地以另一种方式去做某件事。还有的口中说着出于本心，但不行此道，终不识自心本来面目。
　　总之一句话，如果人能够做到时刻以自性观照自己，就不会造下任何罪业，就可以摆脱六道轮回。即“摩诃般若波罗蜜”。
　　只要悟得般若，即可生八万四千智慧，以对世人八万四千尘劳（即烦恼），在一切法上都能够做到不取不舍。
　　人著境起念，就有了生灭，就像水上起了波浪，所以叫做此岸；而离境不起念，也就离了生灭，好像水能够流通，就是彼岸。凡夫就是佛，烦恼就是菩提，只在于迷和悟，著境还是离境。
　　“变三毒为戒定慧。”“三毒”是指“贪、嗔、痴”，贪是指人对一切顺心之境求取无厌；嗔是指对一切不顺心的境缘愤恨怨怒；痴是指愚迷不悟，也称作“无明”。佛法就是将贪欲转为净戒，将嗔恚转为禅定，将愚痴转为般若智慧。
　　此法门是最上乘，适用于有大智慧的人，有上根性的人，小智小根性的人闻说，会心生不信。就好像是天空中下着大雨，城市和村落像草叶一样漂流在大水中。城市和村落就好比是小根性人，随波逐流而不知其所以然；而大根性的人就好比是大海，再大的雨落入海水中，也只是接纳并包容，对于海水来说却没有任何损伤。所以这个法门适用于上根性人。