我眼里的老子之六十九、之七十

　　我眼里的老子之六十九
　　
　　有时候真是拿自己没办法，定好的与李耳老君周末有约，却一度失约两周。不是我移情别恋，实在是杂务事难以脱身，这不还要先考虑填饱这副皮囊嘛！故而直到今天才来赴一个迟到的约会，望老人家谅解。
　　上一章老人家就以用兵为例，阐明了他的不武、不怒、不与和为下的道用，这一章他仍沿用上章方法，来继续谈他的道用。
　　你看他开篇就引用了两句用兵者的名言。有人说他引用名言是文抄公，我不敢苟同。所谓文抄公是一种偷偷摸摸的剽窃行为，人家李耳老人家可是大大方方地公开讲是引用的别人的话，即“用兵有言”。这分明是非常严谨的治学之道，咋能和文抄公扯上半毛钱的关系呢？闲话少叙，言归正传。
　　用兵有言：“吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。”这里先说一下这个“敢”字。我们知道有勇敢一词，字典上是两个词义互用的，那么勇和敢组合来用，当然就应该有它的不同之处。勇就是一种豪气，而敢是有胆量，而不一定理智。这里的“主”我见到的有两种解释，一种是说主动进攻，这是大众说法，另一种说法是表示主观，那么与之相对的“客”字也就有了两种说法。一种说法是被动防守，另一种说法就是客观。那么随之而来的对这句话的解释也就有两种，一种解释为：我不敢主观作为，而选择客观判断。另一种解释为：我不敢主动出击，而选择守势。根据整段话的意思判断，我个人赞成第二种解释。紧接着是一句和我们平时见惯了的一个词“得寸进尺”相反意思的话，“不敢进寸，而退尺。”其实这句话还是顺着上句话意思上的递进，既有不主动进犯而谨慎防守的内涵，也有以退为进，退是为了更好的进的寓意。那么整句话可以解释为：用兵的人这样说过：“我不敢主动出击，而选择守势；不敢前进一步，而宁可后退一尺。”用现在的话说，就是不先开第一枪，就像毛泽东同志所说的“人不犯我，我不犯人”。同时不主动侵略别人，不占别人的地盘，就是被迫还击后也马上后退。有时候退一步海阔天空，争一尺深陷泥淖。
　　李耳老君对自己这两句叙述用打比方的方式给出了下边的解释。
　　“是谓行无行；攘无臂；扔无敌；执无兵。”这句话里的“行”是行列的意思，“行无行”指有行列就像没有行列。“攘”是伸出、举起的意思。“扔”有人解释为对抗，有人解释为击打，但是汉语字典上与此最相近的也就是抛、投掷等含义。“敌”有人解释为对手，我感觉还是作为敌方理解好些。“执”是拿、持的意思，“兵”指武器、兵器。这句话按照我个人理解可以解释为：这就叫有阵势却像没有阵势可摆；要奋臂却像没有臂膀可举；要抗击却像没有敌人；有兵器执握却像没有兵器。这段话说明什么呢？就是指我有制敌的力量，但却不轻易使用。这说明了李耳老同志是反对战争的，强调不主动发起冲突和对抗，这就是道所体现的谦让、不争的思想。
　　以上是李耳老先生的主张，那么他面对的现实情况是什么呢？
　　“祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。”这句话是李耳老人家一声叹息。为什么这样说呢？灾祸再没有比轻敌大的了，轻敌几乎丧失了我来自道的三件宝贝。这就是他面对当时的轻易发动战争、滥杀多杀，百姓遭殃的现实发出的慨叹。为什么他要说轻敌几乎丧失了“慈”“俭”“不敢为天下先”的三宝呢？因为轻敌就会随意或盲目发动战争，战争就意味着杀戮，这首先丧失了仁慈，战争就要带来物资和人员的损伤，这就是丧失了节俭。轻敌就会主动挑起战争，挑起战争就丧失了“不敢为天下先”之宝。所以轻敌而战是违背道的原则的。
　　那么，轻敌的结果是什么呢？下面的结论里告诉了答案。
　　“故抗兵相若，哀者胜矣。”这里的“抗”指相对抗，“兵”士兵，代指军队。“相若”指力量差不多一样。此处的“哀”有人解释为闵、慈，我觉得还是悲愤的解释妥当。这句话的大体意思就是：所以相对抗的部队力量相当，悲愤的一方会取得胜利。这句话牵涉到两个成语，一个是骄兵必败，一个是哀兵必胜。什么是“骄兵”呢？骄横轻矜之部队，也就是李耳老先生说的轻敌的部队。这样的一支不把别人放到眼里的部队，必定会很轻率投入战争，这样一支既轻率又骄傲自大的部队，必定会思想麻痹，考虑不周全，怎么能不失败呢？相反，因受侵略，悲愤而奋起反抗的部队，一定是团结一心、同仇敌忾的部队，怎么能不胜利呢？这样的事例，在古今中外的历史上有很多很多。
　　有人说这两章是李耳老人家讲道在军事方面的运用。我的看法和这种观点恰好相反。我认为是他借战争来论述道的运用，是在阐述他的谦让、非争、处下的道理。真正的军事著作，不是一味地强调“不敢为主而为客”“不敢进寸，而退尺”的，而是要分析敌我双方情况，抢抓战机。如孙子兵法上说：“用兵之法，十则围之，五则攻之，倍则分之，敌则能战之，少则能逃之，不若则能避之。”你看，这说的清楚明白，要根据敌我双方的情况，能进攻则进攻，不能进攻则躲避，这才是指导战争的兵书。
　　
　　我眼里的老子之七十
　　
　　愚以为，天底下最难做的事就是让别人懂你。平庸如本人者，“人不我知”也就罢了，何曾想我们的大思想家李耳老人家在两千多年前的春秋时代，也遇到了这样的烦心事。自己精心准备了一桌简朴而精当的五千言精神大餐，却一时难请到愿意主动赴宴的客人。这让老先生不免心生失落而发出无奈的自许和慨叹。“酒席好摆客难请”，何况他的静虚、退让、不争的饭菜风味，很大程度上不对当时上流社会和统治者的口味，因此，对于阳春白雪又难于一时合胃口的道，又有几人愿意问津呢？所以，李耳老人家苦恼的慨叹也在情理之中。
　　“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。”我说的话很容易理解，很容易实行，可是天下却没有人能理解，没有人能实行。你看看，李耳老君无奈地叹息道，他的话是如此简便易行，可是却没有人能理解，更少人去实行，这哪能不让他老人家心生冷意呢？他的话到底是否容易知晓呢？要看看两千多年来的各种解释和猜测，说“甚易知”，那真是让后世人尴尬得可以。“大道至简”，也许他的话本来很简单，后世人自己想复杂了，自己把自己带进了深谷。或者本来就复杂，只是李耳老君故意卖了个关子。或者后世人的理解能力不够，不能很好地理解他的道朴素的本意。既然在这个“甚易知”上出了问题，搁了车，那么“甚易行”就更做不到了。其实，要说“甚易知”也说得过去。如果我们把老君的主张加以简化，其实就是虚静、柔和、慈俭、不争，这些都是本于人性自然的道理，不是甚易知，甚易行吗？《周易·系辞传》有言曰：易则易知，简则易从，易知则有亲，易从则有功。按照这种说法，容易了解就会有人亲近，容易实行就会见功效，可是李耳老先生的易知易行的主张，为何“天下莫能知，莫能行”呢？主要是世人都被名利私欲所蒙蔽，和李耳老同志的主张背道而驰，所以很难理解和接受他的话语，更没人愿意跟从实行。到这里，我们似乎明白了，这句话是说，大道至深至奥，却又简明易行。“甚易知，甚易行”，是对明道之人而言；“莫能知，莫能行”，是对不明道之人而言。
　　“言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。”李耳老君继续自我陈述道：我说话是有宗旨的，做事是有根据的。正由于人们不了解这个道理，因此也不懂我。宗：世界的本原。言有宗是李耳老君的本体论。人们的人生观和价值观是受世界观支配的，一切言论必须以世界的本原为宗旨。君：自然规律。人类的一切实践活动必须遵循自然规律，接受自然规律的主宰。一切言论要有它的本原，一切行动要服从客观规律。这是老聃同志的自然观。
　　尽管李耳老君在“道”上的言行有宗旨、有根据，但是并不被人们所了解，这也是老人家的痛处。说明世俗之人很难能够理解到道的真谛。这也是曲高和寡，知音难觅呀。因为世俗之人的见识短浅，惑于躁进，迷于荣利，所以对李耳老君的主张并不感兴趣，他的理论得不到理解和重视，当然他本人也就不被懂，不被了解了。
　　“知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。”“则”这里作“效法”讲。像《周易·系辞传》里的“河出图，洛出书，圣人则之”里的“则”就和这里的“则”字同意。“被”这里作“披”讲，“褐”指穷苦人穿的粗布衣服。这句话可以解释为：真正了解我的人少，能够效法我的人就更难能可贵了。因此，圣人就只能身披破袄而怀揣美玉了。也就是说圣人内心里如美玉般的智慧、思想、主张被破棉袄般的外在形象所遮挡，无法让人认识、了解。也说明圣人注重的不是外表，而是内在的本质的东西。到这里让我想起了刘基的《卖柑者言》里的一句话：金玉其外，败絮其中。这和圣人的情状恰恰相反。既然如此，圣人也只有“才美而不外现”了。
　　这一章是李耳老君对当时的统治者失望情绪的流露。他提出的一系列政治主张，很容易理解、很容易实行，却没有任何人理解和实行。看来，他的那一套治天下的理想，在现实中是无法实现的。遗憾的是，他不了解，任何治国主张、方案，都必须适应统治阶层的利益，否则，他们是不会采纳，不会去实行的。于是，李耳老君就有了这一篇感慨之论。这一章是专对掌权者立论的，不是对一般人说的。文中的“我”“吾”等词，可说是对“道”的人格化。
　　“吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。”正因为老聃同志考虑到“天下莫能知，莫能行”，所以为世人留下了五千言的不朽名著，使大道之学经久不衰，并且越来越为世人所重视。如果老人家在仙界知道他的大道之学今天的热络，也许会露出宽慰的笑意吧。