我眼里的老子之二十七、之二十八

　　我眼里的老子之二十七
　　
　　境界真不是一个随便说说就可以提升的词儿，它从低到高有多个层次，想提升境界，你需要下真功夫，有真性情，还需要有真悟性，如此这般，天长日久，“如切如磋，如琢如磨”，才可以进入化境，也即是达到出神入化的境地。譬如文字高手就可以“不著一字，尽得风流”。李聃老人家，你的“善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解”，这“五善”的作为，就是一种“止于至善”的境界吧？我使劲想，也想不出再有出其右之情形了。“善行无辙迹”，就我们所见，即使高明的驾驭者，也难做到车马舟船驶过无痕呀，“车辚辚，马萧萧”，它总是或少或多，或重或轻，留下一些“蛛丝马迹”吧？即使飞檐走壁的人，只要走动，总也会留下痕迹的。可是你老仙却说善于行走就不会留下车辙和痕迹，这神功要到哪里去寻呢？
　　接着你又说“善言无瑕谪”，会说话就不会留下话把儿。诚然，讲话是需要艺术的，会说话的人，就会切中肯綮，周全自如，句句走心，让你舒服透顶，点头称是，叹服不止。然而，在现实生活中，即便巧舌如簧，也难做到八面玲珑呀，想无懈可击更是“蜀道难，难于上青天”呢。我这样一说，你老仙肯定认为我是在强词夺理，会认为我的认知境界不高，你也许会不屑地瞥我一眼，然后在心中说，凡俗小子，老夫不屑与你辩驳，然后头也不回，飘然而去。我也只能隔空望着你的背影，渗出满背的汗水，然后不无自责地叹息道：少废话，还是好好修炼吧！
　　紧接着你又说道：“善数不用筹策。”善于计算不需要使用专业的工具。这“筹策”一词的含义，为计算的器具。我知道的用于算数的最早的工具就是算盘，不知道李耳老仙所在的春秋时期用的是什么器具？李耳老仙说，善于计算的人，人家是不需要工具的。我小时候，看过史丰收的速算法，的确比较佩服。那时候还没有计算机，史丰收的速算法就是用手指充当计算工具，成千上万的数字，掐指一算，速度比用算盘要快许多。可他毕竟还是用了自身先天的工具，这和李耳老仙所说的“善算不用筹策”还是不可同日而语。
　　“善闭无关楗而不可开”，这里的“关楗”是拴销的意思。李耳老仙这句话的意思是说，善于关闭门窗不用栓销也无法打开它。这又是高手中的高手，如我辈的凡夫俗子，都想着弄一个栓销牢靠的门窗，小贼才不至于轻易入室行盗，才可以心里踏实，哪里敢奢望“无关楗而不可开”的效果呢？老聃先生，你这么一句话，会让我们望门兴叹，怎么才可以不要门栓，把门闭上别人开不开呢？
　　“善结无绳约而不可解”，“绳约”者，绳索也。李耳老人家继续说，善于捆绑不用绳索却不能解开它。我想不出不用绳索该如何捆绑，除非会魔法，可是你用了绳索来捆扎，那就是凡俗之人的行为做派了，那还成称得上“善结”呢？
　　到了这里我就更加地莫名其妙了。如何才能达到李耳老仙所谓的“五善”境界呢？如果时空能够逆行倒流，我是真的想去找他好好请教请教呢。此时此刻，也许李耳老人家在天庭的仙界正为我的不开窍而生气吧？他也许看到我苦思冥想而不得的可怜样，会告诉我谜底。他会捋一捋既长且白的胡子，然后对我说，傻小子，干吗非在低层次上徘徊思考呢？最好的行就是不行，最好的言就是不言，最好的算就是不算，最好的闭就是不闭，最好的结，就是不结。所谓的筹策、关楗、绳约等等，这些都是人为的工具，用来限制人群，束缚人心，越是想利用它们，争端就越多，诈伪就越甚呀，所以善言、善行、善结的人不去用它。凡事都要顺遂自然，恰到好处，做成事却不留下人为干预的痕迹才算高明呀。听到这里，我一定会朝着李耳老人家深深作揖鞠躬，以示恍然大悟。原来，您老人家还是通过上面的五个事例，来论证阐明你的“处无为之事，行不言之教”的道理呀。
　　那么，什么人有老聃说的“五善”的本事呢？贤德的人——圣人。老子紧接着上面的“五善”话语说，“是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。”这句话里的“袭明”是遵循道的规律的意思。我们可以把这句话解释为：故而圣人总是善于救助人，因此没有被遗弃的人；总是善于拯救物，因此没有被废弃的物。这就叫循道而为。当然这圣人和梁山好汉的“路见不平一声吼，该出手时就出手”打抱不平的救人方式不同，圣人是用顺应自然的道的理念来救人救物的。这也许和我们所说的“春风化雨，润物无声”相吻合，用走心的方式方法，引导人、感化人、帮助人。
　　上面老聃讲述了圣人善于救人、善于救物的修为，他们是善于做人的人，所以他们就有师表作用。老人家于是接着阐述道：“故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。”对于这句话的理解，专家学者们可以说是又有了分歧，或者叫花开数朵。有的人把“善人者”解释为善人，也就是好人，把“不善人”解释为坏人。这种解释，孤陋寡闻的我凭一孔之见，觉得似乎与老聃老人家前面的阐述有悖，如此这般，也就成了圣人既是好人，其他人皆是坏人了。愚以为，此处“善人者”即依道而行的人，可解释为善于做人的人，“不善人者”离道之人，可解释为不善于做人的人。关于这句话里的“资”字，有的人理解为资本、财富，有的人理解为借鉴，我结合上下文揣摩了半天，感觉还是作为“资助”解释更合适。因此，按照鄙人的理解，这句话就可以解释为：所以善于做人的人，是不善于做人的人的老师；不善于做人的人，是善于做人的人资助的对象。你看看，这样是不是就把圣人的师表作用显示出来了？我这样想，也只能自圆其说，也不一定就符合李耳老仙的原意，如属胡言乱语之列，也万望在仙界的李耳老人家及方家大神们海涵。
　　老子上面强调了“善人者，不善人之师；不善人者，善人之资”，可是有的人会耍小聪明，不以为然，他老人家早预料到了，故而接着警告道：“不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。”这句话什么意思呢？就是说：不尊重他的老师，不喜爱他的资助对象，虽然貌似聪明，实乃大糊涂虫，这就是既关键又玄妙的道理。这里李耳老人家强调了“师”和“资”应取的态度，作为被资助者要尊重师者，也就是“贵其师”，师者要喜爱被资助者，也就是“爱其资”，这样才利于社会的和谐团结，社会才能进步，这就叫抓住了“要妙”之处。果真能如此，那李耳老人家所在的春秋社会，将会是另一番景象。
　　其理不爽，务必谨记！
　　
　　我眼里的老子之二十八
　　
　　时令已是中秋，两天阴雨，让天气比此前凉爽了许多。我从容地坐下来，又开始做自我感觉最快乐的事情——和李耳老人家神交。我再次通过他的“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割”论述，来体会老人家退让不争、处下归真的思想。当然，李耳老仙是说的为人处世法则，更准确地说，他是论述的“圣人”为政治国的思想原则。当然，这个原则如果放在做学问上，是万万使不得的。你千万不能“知其雄，守其雌”“知其白，守其黑”，也不能“知其荣，守其辱”，在治学上必须是雄雌分明、白黑分明、荣辱分明，观点明确，毫厘不爽，决不能装糊涂，处无为呀。
　　“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。”这里的“知”是知道、了解、明白。“守”是坚守、固守。“雄”是主动、争先、刚劲、强大；“雌”是被动、阴退、趋低柔弱。“溪”是溪涧、溪沟。“常德”是永恒的德行。“离”是偏离、背弃。有道的人在明白了争“雄”是怎么回事后，心甘情愿地去守“雌”，像普天之下的溪水一样顺柔而自然。像溪水一样的至柔，就不会偏离永恒的德行，就重新回到婴儿般本真自然的状态。关于李耳老仙“婴儿”的话题，此处，我倒想多说几句。你看他在他的五千言的著作里，多次提到“婴儿”的状态，那么，具体讲是一种什么状态呢？他老人家给出了答案。“含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。”这段话，我试着用现在的话说给你：德行修养深厚的人，如同初生的婴儿。蜂蝎、毒蛇不螫咬他，猛兽、恶鸟不扑抓他。筋骨柔弱但拳头握得结结实实，不懂得两性的交合而小鸡鸡却会自然翘起，先天的精气极为充足；整天哭叫喉咙始终不嘶哑，这是和气淳厚的缘故。这就该是李耳老人家所谓的婴儿的状态。这种状态是不是纯阳天性而自然呀？没有后天的任何影响。这句话的落脚点，我认为是在“不争”上。“不争”才能积蓄精、气、神，避免在无谓的争夺上消耗；“不争”能得到比“争”更多百倍的实际利益；“不争”才能让财富、人才、资源归附；“不争”才符合“道”，符合“常德”——永恒的德行。就会回归到“婴儿”的状态。
　　“知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。”“白”有的人认为是洁白的意思，我和大多数人认为是清楚、明白的意思，谁都希望自己是个“明白人”；“黑”有的人认为是污黑的意思，我还是和大多数人认为是混沌、糊涂的意思，谁都不希望自己被别人看成“糊涂虫”。“知其白，守其黑”就是有道的人在把一切都从根源上都看得清清楚楚以后，表面上反而呈现一副懵懂昏沉的样子。也就是说这种糊涂是假糊涂。是扬州八怪之一的郑燮——郑板桥所谓的“难得糊涂”，它是一种非常高深的生存哲学。
　　领导人要懂得装糊涂，这叫“韬晦”，这是极高明的御下手段。你不能什么都那么清楚、明白，“水至清则无鱼，人至察则无徒”，你要是太清楚明白了，别人就没法跟着你混了。不是原则的事，你也要学会，睁一只眼闭一只眼，甚至看到了，装着没有看到才行。你自己显得糊涂，才有下属显才干的机会，也才能真正看清什么人是什么样。这是不是世俗说的“老滑头”呢？见仁见智吧。
　　领导要懂得装糊涂，那么一般人就更要懂得装糊涂了。因为你一是不能显得比领导还精明，二是不能显得比别人聪明能干，“枪打出头鸟”，你如果太抢眼，那就有你的好看了，你会给自己惹祸啊！所以最好的策略是哑巴吃饺子——心中有数，千万别说出来，也不能表现过头。一味地显摆既显得你没层次，又会给自己招灾惹祸；就算是必要的显露也马上要把功劳转移，别让它集中在自己身上，可以让领导、同事甚至下属分享。你要是留心一下某些单位的总结和一些先进人物的典型发言，就明白了。他们一开始，总是要把成绩的取得归功于上级领导的关系支持，自己领导的正确指引，同事的帮助和合作等等。功和过，福和祸，都是随时随地会互相转化的，这一点不可不知啊！
　　这样“知白而守黑”，你才能“为天下式”——成为天下的表率。你的“德行”才会“不忒”——纯正起来。“忒”是差错的意思。这样不断地韬光养晦下去，你就能够回归到“无极”的状态。“无极”是比“太极”还要早的状态，因为无极生太极，是无阴也无阳的一个状态，是混沌一体的状态，是宇宙最原始的状态，是“道”的基本态。“无极”的状态没有一切有形的迹象，但一切有形的东西都可以从中产生出来。它是寿命无限、变化无限、功用无限，一切都不可限量的状态。
　　李耳老仙，我不想也不懂装糊涂，更做不到“知其白守其黑”，如果我能做到你教导的，我就不会因为太直白，不知道混社会的门道而吃亏了。总之，我倒觉得，如果大家都“知其白守其黑”，装糊涂，老好人甚至老滑头，并且这样的人还要“为天下式”，那么这个社会就没有人出来主持公道了呢。当然，你会为我的无理质疑而大怒，甚至因为我的歪解想踹我两脚。也许你的本意是从要人谦虚来说的，虽然自己对万事万物都明察秋毫，却表现出一无所知的样子，不以自己的看法、意志强加于人，不过于计较他人的缺失，这样虚怀若谷的人，才能成为天下的表率。我这样一说，你也许可以略微消消气了吧？对我的无知，望赎罪。
　　“知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。”“荣”除了“宠”的意思，还有“发达兴旺”的意思；“辱”除了受辱的意思，还有平淡、寂寞、低贱的意思。“知其荣，守其辱”就是明白荣辱的世俗规则和道的意义以后，自觉地身处低下——甘于淡泊、甘于寂寞、甘于卑微。
　　这样，他才是“为天下谷”，成为这样的谷地，处于低洼之处。不争功名利禄，安贫乐道，形不足而神足，华不足而精足。这样自甘淡泊、自居卑下，就能使自己的“德行”保持充足，回归到自然本初的“朴”的状态。
　　“朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割。”“器”是器物。“官长”是百官之长，“大制”是道的意思，“割”是分割。“朴”如果分化就成为失去了它的纯真质朴的“器”，圣人把自然纯真当做统帅灵魂的官长，所以道是不能割裂分散的。
　　天已经黑了，我坐这里三个多小时基本没有动弹，在反反复复揣摩李耳老人家的每一句话的内涵，总是想从字里行间企图挖掘出本来的涵义，然则何其难也。所以，到这里我也只能草草收兵，一言以蔽之：本章李耳老仙用“三知三守”来主张尚柔、退让的思想原则，认为这样才能不离“常德”，反璞归真，主张用这种朴真治理国家，而不可割裂大道。