我眼里的老子 之二十九

　　我眼里的老子之二十九
　　
　　世事真是奇怪，有时费尽了心思去做的事，却往往没有好的结果，而没有花费功夫上心而为的事，却结出了喜人的果实。正如一句俗语所云：“有心栽花花不活，无意插柳柳成荫。”这对花看似殷勤的举动，往往因为着急而拔苗助长，或者水肥施之过多，反倒使上心的花儿不能随其天性而生长。对柳看是散漫的行为，却因暗随了柳的天性而使柳能够顺遂其天性而生长。从这里可以知晓，物各有性，顺之者昌，逆之者亡。如其欲“有为”而逆其天，不若“无为”而顺其性。庸常事如此，那么为政治国是否与之同理呢？我们还是要到李聃老仙那里讨教一番吧。
　　“将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。”
　　“将欲取天下而为之，吾见其不得已。”对于这句话的理解，又是一个“仁者见仁，智者见智”。其一，有的人把它翻译为：想取得天下而驾驭它，我知道那是办不到的。其二，有的人翻译为：想治理天下并取得成功，我觉得是不可能的。其三，还有的人理解为：卿相想夺取天下而自为君王，我看这件事是做不得的。对于这几种理解，我们且不说谁对谁错，就以历史事实加以验证，先说第一种，从历史上看，秦皇汉武、唐宗宋祖等等许多朝代，取得天下并且能够很好驾驭坐稳天下的，不乏其人。所以说取得天下并驾驭它，不是办不到，而是完全可以办到，就看你如何去办了。再说第二种，且从中国历史上许多朝代看，光武中兴、康乾盛世等那么多“盛世”和“中兴”，你能说想治理国家并取得成功是不可能的吗？完全可能，就看你如何治理了。那么第三种呢？就是宫廷政变，臣子篡位呗，这个古今中外都有，并且成功的也大有人在，别说卿相，就是农民起义都可以推翻以往的政权，建立起自己的王朝。从这一点说，好像这种卿相夺权做不得的说法似乎也站不住脚呢。
　　既然这些说法都不可取，那么，这句话还有新的说法吗？当然有。“将欲取天下而为之”的“取”字，在这里不能理解为“取得”，而是“治理”的意思。“而为之”的“为”，不能理解为“有所作为”，而是一种主动干预或强制的手段。那么，上面的整句话我们可以把它解释为：想要治理天下，却又要用强制的办法，我看他不能够达到目的。
　　“天下神器，不可为也，不可执也。”这句话，大家仍然是各人有各人的理解。“天下”一词，几乎没有悬念。而有的人把“神器”理解为崇高的大容器；把“不可为”理解为不能使用暴力；把“不可执”理解为不可争夺。窃以为，“神器”在这里可以理解为神圣的或者高贵的事物。“不可为”可以理解为不可勉强作为。“不可执”可以理解为不可强力把控。那么，这句话是否可以解释为：天下是神圣的，不能够勉强作为，更不能强力把控。“不可为”不是不能有所作为，要顺应自然，顺势而为。“不可执”是说施政不能靠暴力控制，否则，将会适得其反。“治大国如烹小鲜”，要把握得住细节和火候。中国历朝历代，只要懂得让人民休养生息的朝代和政权，都能够长治久安；否则，以暴政统治天下者，最后政息朝亡。唐太宗懂得“水能载舟亦能覆舟”的道理，所以他登基后，实行了休养生息的政策，为李氏王朝的长治久安奠定了牢固的根基。中国共产党更是把立党的宗旨定义为“全心全意为人民服务”，把人民“拥护不拥护，赞成不赞成，答应不答应，高兴不高兴”作为想问题办事情的出发点和落脚点，即始终秉持“人民至上”的理念，所以才保证了长期平稳执政，且保持综合国力在全世界快速稳步提升。
　　“为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。”此两句话，是接上句而来，也很好理解。违背社会发展规律和民众的意志而勉强作为就会招致失败，强力控制和统治就会失去天下。因此，圣明的君王不妄为妄作，所以不会招致失败，不强力统治，所以不会失去天下。“得民心者得天下”，那么，失民心者当然就会失天下。因为你不顺应民心民意，人民就不会拥护你，也会因为民不聊生而揭竿而起推翻你。君王治国如此，一区一地，一个单位一个组织也莫不如此啊。
　　“夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。”这句话，也是李耳老夫子最有文采的话。你看他用了诸如排比、比喻、枚举、描摹等多种修辞手法，力争把枯燥的理论用语写得生动活泼。本人在读马克思所写的哲学著作时，也有这种体会，用语颇具文采，让人读而不厌。也有的人说，“夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳”，这是老子用的道德功“吐纳术”的一组术语。它是论证人体气血之间的关系的。“或行或随”，是强调以意导气，气血相随，根据气血运行的具体环节施加意念。“或嘘或吹”：嘘，缓慢吐气用以温血；吹，快速吐气用以降温。“或强或羸”：气与血具有相互推动作用。强是武火，羸是文火，以气运血，有时要强，有时要弱，始终小心谨慎，把握火候，灵活运用。“或载或隳”：隳，《老子》通行本作“隳”，或作“堕”，“隳”和“载”不合对，“堕”则不合韵，“隳”“堕”疑为“坠”之误。血能载气，也能衰气。血之与气，具有濡养、运载的作用，血盛则气畅，血脱则气无以附，可导致气脱、阳亡。无论怎么讲，李耳老仙都是用生动形象的用语说明了事物特征的多样性。但是，对于这段话的理解就又显示出了较大差别了。“或行或随”有人解释为“有前行有后随”，有人解释为“有的积极有的悠闲”，有人解释为“有的站着走有的爬着走”。我倒觉得“有的前行有的后随”的解释比较合适一些。“或嘘或吹”有人解释为“有轻嘘有急吹”，有人解释为“有的热情有的冷淡”，有人解释为“有的体温高有的体温低”。我倒觉得“有轻嘘有急吹”比较合适一些。“或强或羸”，唯有这一句，大家的解释基本是一致的，即为“有的刚强有的羸弱。”“或载或隳”有的人解释为“有的安居有的危殆”，有的人解释为“有的本分有的危险”，有的人解释为“有的在天上飞有的在水里游”，有的人解释为“有聚合就有散解”，有的人解释为“有的自爱有的自弃”。我个人比较倾向于“有褒有贬”的解释。那么这句话总起来说，是否可解释为“世间万物有先有后，有缓有急，有强有弱，有好有坏”呢？有待专家学者批评指正吧。
　　“是以圣人去甚，去奢，去泰。”这句话需要把握“甚”“奢”“泰”三个词的内涵。“甚”者，过分也，也有人作为“严苛”一说。不道的统治者实行极端利己主义、个人英雄主义，对人民极尽掠夺、压迫之能事，是欺人太甚。圣人去甚，是心怀仁德。“奢”者，奢侈也，也有人作为“争胜”一说。不道的统治者，最大限度地剥削人民来满足自己穷奢极侈的生活，是醉生梦死。圣人去奢，是心怀俭德。
　　“泰”者，极端也，也有人作为“骄纵”一说。不道的统治者骄横恣肆，惟我独尊，是无视人民。圣人去泰，是心怀谦下之德。所以，“去甚，去奢，去泰”，是圣人之治。
　　这里，我就不再是剑走偏锋了，还是从众一把为好。我且把这句话解释为：因此，圣人远离过分、奢侈和极端。
　　一言以蔽之：此章可以看作李耳老仙对于“有为”之政所提出的警告，即“有为”必然招致失败，“有为”就是以自己的主观意志去做违背客观规律的事，或者把天下据为己有。前边的章节已经强调过。事实上，李耳老仙所讲的“无为”，并不是无所作为，也不是在客观现实面前无能为力。他在这里说，如果以强力而有所作为或以暴力统治人民，都将是自取灭亡，世间无论人或物，都有各自的秉性，其间的差异性和特殊性是客观存在的，不要以自己的主张意志强加于人，而采取某些强制措施。理想的统治者往往能够顺任自然、不强制、不苛求，因势利导，遵循客观规律。