我眼里的老子之二十五、之二十六

　　我眼里的老子之二十五
　　
　　跟随李耳老仙的步伐，我在一路揣摩思考中，蹒跚行至第二十五章。这一章是继第一章提出“道”的名字；第四章描述和赞颂“道”的虚空、深远、幽隐但却作用无穷，“似万物之宗”“象帝之先”的特性；第十四章描述了“道”无形、无声、无影，看是玄妙却又实际存在，且依据道行，能治今知古；第二十一章描述“道”虽然恍恍惚惚，但里面却有形象、有实物、有精气，万物都从他那里开始，从它那里可以看到万物最初的样子，这些章节之后，李耳老仙继续对“道”从正面进行的描述。
　　“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”
　　写到这里我突发奇想，李耳老仙写作他这篇著作的时候，是成竹在胸，一挥而就呢；还是对它提出的宇宙本体的“道”，每天苦思冥想，有了一些心得就写出来，所以才形成了这部五千言日记体的著作呢？这一幼稚问题，提出来，供思考。有的学者就会不屑地瞪着我说：真是幼稚得可以，明明是李耳老先生过关时留下的急奏章，哪里还有什么冥思苦想的时间呢？可《道德经》的写作过程，毕竟是一个传说，当时真实的情况究竟怎样，谁又知道呢？望方家恕我无知妄想，望仙界的老人家知道了我这幼稚的猜测而息怒。下面我们对这一章来进行一下浅显的解读。
　　“有物混成，先天地生。”这句话里的“物”，不是指实体的物质，而是指“一种东西”。“混成”，许多人理解为浑然而成，也有人理解为宇宙在混沌状态时就已生成。我感觉这第二种理解似乎更恰当，也是蛮可以自圆其说的。这句话可解释为：有一种东西在宇宙尚属混沌状态时就已经生成，它产生的时间在天地之前。按照中国的神话传说，它生成于盘古开天辟地之前的宇宙混沌洪荒时代。这是说的道的产生。
　　“寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。”
　　寂兮廖兮，用来形容“道”的状态。寂，为寂静，廖，为空阔悠远。寂兮廖兮，那就是既听不到也看不到的意思，也就是无声亦无形。这四个字是讲道之形。这里，我们不妨将李耳老仙在前边的诸章里对“道”状态的描述罗列一下，以便更加清晰。在第四章里他用了“渊兮、湛兮”等词汇来形容；在第十四章里他用了“绳绳兮、惚恍”等词汇来形容；在第二十一章里他用了“惚兮恍兮、恍兮惚兮、窈兮冥兮”等词汇来形容。这些形容词，大体都在描述“道”为一种若有若无、深远、寂静、幽隐、绵长不绝的东西。因为它深远，所以看不见，因为它寂静，所以听不到，因为它若有若无，所以摸不着。因为它绵长不绝，所以又实际存在着。
　　独立而不改，是说“道”独立存在永不改变，也就是说“道”具有永恒性和绝对性，既不会被同化，也不会被异化，它永远都是它自己。
　　周行而不殆，是说“道”周而复始运行而不停息。这就是说道的运动是绝对的，永远不会停滞。
　　“独立而不改，周行而不殆”这十个字是讲道之行。
　　可以为天地母，是说“道”能够藉此成为天地万物的母体。它是孕育天地万物的总根源。是讲道之用。
　　“吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”李耳老仙上面对“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母”这个东西进行了一番描述。然后他说：我不知道该如何称呼它，给它取个字叫做道，勉强称它做大。是呀，李耳老仙给它描述的世界本体取了个字叫做“道”，可是如何给人们树立起“道”的概念呢？李耳老仙似乎很为难，怎么说呢？反正这道可以称之为大吧，无边无际。李耳老仙一而再，再而三地用形容词来描述“道”的特征，应该说他自己对“道”也还没有一个可以十分肯定恰切的定义吧？
　　“大曰逝，逝曰远，远曰反。”这里的“逝”引申为看不见、无影无踪的意思。这里的“反”即“返”，可解释为回到本初的状态。这一句话是李耳老仙对“道”特性的阐释。大就是看不见，看不见就是遥远，遥远就是回到了它的本初状态。也就是回到“寂兮廖兮”的状态。
　　“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”“域中”，这里指时空中、宇宙中。这句话从字面来看理解比较简单。可解释为：所以道可称之为大，天可称之为大，地可称之为大，人也可称之为大。宇宙中有四大，而人占据了其中一个。从这里我们可以看出，老人家是从“人”的角度，来观察看待宇宙的。在他看来，这个宇宙中，道、天、地、人最重要，所以都可以称之为大。道固然大，因为它是天地之母体。天地也大，因为人居于天地间，头顶蓝天，脚踩大地，人离开天地就无法存活。那么，为什么说人也大呢？因为人是万物之灵，仰观天文，俯察地理。可上九天揽月，可下五洋捉鳖。人是最有智慧的，人可以观察总结道体和天地运行的规律，没有人，这个天地间就失去了活性和灵动，从这个角度来看，人也称其为大。
　　“人法地，地法天，天法道，道法自然。”李耳老仙的这一句话揭示了宇宙间万物运动的总法则。这个法则如前所述，还是从人的视角来审视世界，总结规律的。它是从四大中的人开始，按照事物间的紧密联系，逐级论述运动的法则和规律。对这句话我们重点要弄清两个词，一为“法”、一为“自然”。这里的“法”为效仿、取法、遵循的意思。这里的“自然”不是我们通常所认识到的大自然、自然界的自然，而是要把“自”和“然”分开理解。“自”自身，“然”本来。这个“自然”也就是自然而然的意思。“自然”这一概念是李耳老人家哲学的基本精神。
　　人法地。即人要遵循地的规律。为什么人要按照地的法则发展变化呢？因为人生活在地上，不可能违背地的规律而生存，故曰人法地。
　　地法天。即地要遵循天体的规律。地为天之覆，它本身也是一个天体，所以它也要按照天体的规则运行，故曰地法天。
　　天法道。即天要遵循道的规律。道为天地母，所以，天体的运行不可能脱离道的总规律而乱窜。故曰天法道。
　　道法自然。即道按照自身规律运行。道为天地万物的母体，道外无物，所以道只能自在自为，道的规律就是自己生成的。故曰道法自然。
　　行文至此，窃以为这大道统揽世界，应该比西方宗教的上帝主宰世界要客观进步多了吧。老聃，真乃东方智者也。
　　
　　我眼里的老子之二十六
　　
　　还是别逗了，外面正是一年中最炎热的季节，天气一热，肝阳上亢，人就容易引发急躁，如果再不时有车辆和机器弄出的噪音干扰，内心那个急躁哟，就更不好平静，哪里还好做到“心静自然凉”呢？我尽管想说服自己坐下来，保持平心静气来研读李耳老仙的“重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻于天下？轻则失本，躁则失君”这一章节，然而待细细研读起这一段文字来，心里又是一番折腾，反复查阅学者们对此章的解读，又让我内心“颇不宁静”起来。内中缘由，且让我说给你听。
　　“重为轻根，静为躁君。”这八个字的句子里，出现了“重”和“轻”、“静”和“躁”两组对立的概念，并且老仙肯定地说“重为轻根，静为躁君”，据此，古今都有人认为这里李耳老仙是在讲矛盾和矛盾的主要方面。“重”和“轻”是一对矛盾；“静”和“躁”是一对矛盾。这两对矛盾里，“重”和“静”都是各自矛盾的主要方面，“轻”和“躁”都是各自矛盾的次要方面，当然，他们还认为，这里的“静”就是“静止”，这里的“躁”就是“运动”，并据此批判李耳老人家的辩证法有问题，把矛盾的主要方面讲颠倒了。因为我们信奉的马克思主义的唯物辩证法认为，物质是运动的，运动是永恒的、绝对的，静止是暂时的、相对的，因此，动才是事物的主导因素。而李耳老人家却说“静为躁君”，这不就是弄反了吗？对这种看法，我感觉是在给我们的先哲下套了。首先，我们别把他老人家的语言复杂化。我认为李耳老人家所说的“重”和“轻”的内涵是行为的“持重”和“轻浮”，“静”和“躁”的内涵是心态的“清静”和“急躁”。他论述的主要是人生修养。重则寡欲自重，轻则纵欲自轻，这是从修身的层面而论；静则清静无为，躁则急功近利，这是从治国的层面而论。其次，我们千万别站在现实的制高点上，去回望历史，把自己的观点强加给古人。李耳老人家谈论的就是如何修身立道，我们就没有必要去依据牵强附会的一鳞半爪，去把我们做好的模子套在他的身上，进而再加以批判，显出我们今人的高明来。当然，我这话没有指责谁的意思，只是一种个人观点和意愿的诉求而已。如果我们能止于这个谈论修身治国的层面。那么“重为轻根，静为躁君”这八个字的意思就好理解了。前四个字是说修身须以持重为根本，毋以轻浮为根本。也就是说持重可以主宰轻浮，因为它是根。后四个字是讲治国须以清净为君而毋以急躁为君。也就是说清净可以主宰急躁，因为它是君。
　　“是以君子终日行，不离辎重。”这句话里的“辎重”就是行李车的意思，也就是比较重大的行李。这里可引申为稳重、持重。也就是说，这一句话是在前边那八个字的基础上递进而来的。有的人把它从字面意思理解为“所以君子整天行路，不离载重的辎车”或“因此君子作竟日游都要备齐辎重相随”，这样解释好像和前边的“重为轻根，静为躁君”不搭调。我个人觉得，不能单纯从字面理解，应该引申一下，是不是可以理解为“因此圣人始终的行为，都离不开持重”呢？我感觉这样的话，也能和前边的八个字的涵义相吻合了。愿和老粉们商榷。
　　“虽有荣观，燕处超然。”这里的“荣”是华美的意思，“观”，破音字，作为建筑物的观，譬如，道观，而非观看的观。“燕处”，像自由停歇在自己住处的燕子，安闲的样子。这句话可以理解为“虽然有华美的物质享受，却能够泰然处之。”也就是说圣人能够超然物外，不以物喜，不以己悲。
　　说到这里，想多说两句。对“是以君子终日行，不离辎重”这句话，不是就有人理解为君子竟日旅游要备齐辎重行李吗？所以，在“虽有荣观，燕处超然”这句话，他也就顺着上一句的意思，接着做出解释了。他说“荣观”是繁华的旅游景点，“燕处”当然就是燕子搭的窝了。那么这句话按照他的理解就可以解释为，这样，虽然遇到喧闹拥挤的旅游景点难找休息处所，我们也能像燕子一样有个窝，超然于喧嚣拥挤之外呀。哈哈，因为我们带着车马行李装备呢。到这里，让我突然想到了现在的有钱人外出旅游自带的房车来！窃以为，这样的解释，似乎离李耳老人家的本意更远吧？
　　“奈何万乘之王，而以身轻于天下？轻则失本，躁则失君。”“奈何”，为什么的意思；“万乘之王”，兵车万辆的君王。“以身”，亲身；这里的“本”也是“根”的意思，有的版本就写作“轻则失根”。这句话也不难理解，可以解释为：为什么拥有万辆战车的大国君王，却用轻率急躁的行为来治理国家呢？主观轻率就会丧失根本，急躁冒进就会失去控制。这里不得不说是李耳老人家针对当时的社会现实，而发出的绝望而无奈的慨叹呀！那些君王们呀，哪能自知修身涵养的重要，却犯下不知自重的错误。盲目武断，好大喜功，为所欲为，不知道让民众休养生息，轻躁妄为，胡乱折腾，因此，失去了执政的根基和禁忌，所以他们的下场是可想而知的。“治大国如烹小鲜”，斯言诚然。这段话对今天的执政者同样有警示作用。毫无作为的懒政不行，胡折腾的乱政也行不通，只有顺势而为，按照自然规律和社会规律去施政，才能取得政通人和的大好局面。