我眼里的老子之十三、之十四

　　我眼里的老子之十三
　　
　　一位朋友说要跟着我的节奏熟悉一下《老子》，我登时感到双倍的羞愧。一是久违了李耳老先生，我对我的一曝十寒而羞愧，二是不能及时满足朋友的需要，我对我的懒散懈怠而羞愧。这不，离上次和他老人家神交又有许多日子了。这些天实在是因为自身的事情太多太多。虽然我也从《小窗幽记》和《菜根谭》里，读到了“宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天上云卷云舒”的句子，但是，自己对一些事情还是太在意，达不到这种自在超脱无我的境界。这就应了李耳老先生的一句箴言：“宠辱若惊，贵大患若身。”我这表现还是说明对自身太在乎了。以后也要学会看淡世事，超然物外呢。不过要做到宠辱不惊也实在不易，你看看《儒林外史》里那个范进，一听说自己中举了，竟然被功名得中冲昏头脑，天旋地转，不知所以，这不能不说是一个“宠辱若惊，贵大患若身”的典型例子。
　　上一章的“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”李耳老先生讲的是他的物质追求观，一个人对物质不要追求奢华和纸醉金迷、灯红酒绿，能填饱肚子就可以了。那些贪得无厌的人到头来往往不得善终。这一章据本人看来，他是要谈他的精神追求观了。所以一个人的追求，用中国普通老百姓的话来说就是：在物质上粗茶淡饭，在精神上寡欲清心。用范仲淹老先生的话来讲就是不以物喜，不以己悲。先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。
　　“宠辱若惊；贵大患若身。”这句话可以解释为：得宠就惊喜，受辱就惊惧，看重心中的忧虑如同看重自身。是呀，没有经过很好修身养性的庸常人，很难跳出这种得宠就惊喜，受辱就惊惧，看重心中的忧虑如同看重自身一样重要的藩篱。古人今人，达官贵人，平民百姓，概莫能外。大公无私的寥若晨星，公而忘私的也屈指可数。所以，李耳老先生本章开篇就申明了讨论的主题。因为人们“贵大患若身”，所以才“宠辱若惊”，如果能够把自身利益置之度外，那么就不会“宠辱若惊”了。国人不是有“事不关己，高高挂起”之说吗？不考虑自己了，把自身置之度外了，不就等同于事不关己了吗？怎么还会患得患失？怎么还会受宠受辱皆惊喜或惊惧呢？因此，宠辱若惊的根本原因就在于“贵大患若身”。
　　那么何为“宠辱若惊”，何为“贵大患若身”呢？李耳老先生为了让你对他的论述明白无误，就有了下面的进一步阐述。“何谓宠辱？宠为下，得之若惊，失之若惊，是为宠辱若惊”这句话的意思就是：什么叫做宠辱呢？得宠是因为你身居人下，是靠你的上级或主人恩赐给你的，所以你得宠就会感到惊喜，失宠或受辱也就会感到惊惧，这就是所谓的“宠辱若惊”。
　　“何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”这句话的意思就是：什么叫做重视大患像重视自身呢？我们之所以患得患失，是因为我们有自身，如果没有自身，还用得着患得患失吗？人们往往说一个人能把自己的一切置之度外，没有任何私心私利，毫不利己，专门利人，这是需要何等的自身修为呀！是呀，能够做到不为自身利益患得患失，无我利物，就成了一个“纯粹的人，高尚的人”。
　　这一层意思解释透了，是为了给他论述的后续做准备，接着，李耳老先生就给出了结论。“故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”所谓天下者，即江山社稷也。这句话用现代汉语来解释就是：所以，像重视自身一样重视天下，才可以把天下交给他；像爱惜自身一样爱惜天下，才可以把天下托付给他。也的确，你只有把天下看得和自己的身体一样珍贵，这天下才能够放心地交付给你，让你来治理，你只有爱天下像爱惜你自己的身体一样，这天下才可以托付给你，让你来主宰。对于这个结论，今人的理解也是莫衷一是。上面的解释是本人的理解，还有如下解释。其一：能以贵身的态度去治理天下的，才可以把天下寄交给他；爱护自身思想去治理天下的，才可以把天下托付给他。其二：如果以自身的患得患失去治理天下，那么你只配寄身于天下做个普通人而不配去治理天下；如果像爱惜自身一样爱惜天下，那么就可以把天下事托付给你，让你去治理天下。当然还有一些具体语句解释的不同，这里就不一一列举了。李耳老先生的智慧高就高在，要以天下为己任，不为自身利益患得患失，最终会以退为进，以不争为争，以无我的策略达到利我的结果，自身得到了天下。古今同理啊！
　　
　　我眼里的老子之十四
　　
　　今日是戊戌狗年的正月初三，所以要先给李耳老先生拜个晚年，祝你在仙界新春愉快。同时，我也不得不埋怨你，在大家都在走亲访友的佳日里，你害得我不得不把自己关在书房里，反复琢磨你玄之又玄的哲理诗文。探究体味着你无影、无声、无形，不明不暗，无头无尾的道体。
　　“道”到底长什么模样呢？如果要想问个究竟的话，李耳老头这次一定会这样告诉你：“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。”用现在的话就是说，看它看不见，叫做无影；听它听不到，叫做无声；摸它摸不着，叫做无形。既无影，又无声，更无形，因此这三者的形象没法弄清楚，所以只能混为一体。
　　这里，你李耳老同志弄了三个比较玄乎的字儿，“夷”“希”“微”。就这三个字，弄得我可谓一头雾水，半夜还在查资料，五更既醒又思考，连家里人都说我神经兮兮了呢。
　　先来说说这个“夷”字。最正常的解释就是“平坦无阻”，南怀瑾先生在他的《老子他说》里就是这样解释的。辞海的解释为“无形象”。还有的专家干脆就解释为“无色”，可是翻遍各种字典都没有见这种说法，企图想找到一个这样的引申义，也以失败告终。在网上百度一下，又找到了“远”“无形”的解释。我觉得以上解释都有一定道理，可是我感觉用在这里还都有一些不妥。我根据这些解释反复思考，感觉这个“夷”字，就是看却看不到的一种视觉结果，因为它“远”，或因为它“无色”，或因为它“平坦无阻”，或因为它“无形”，故而你在视觉上感到它无影无踪。不是它不存在，而是你用肉眼无法看到它无边际的形状和它无处不在的踪影。
　　再来说说“希”字。正常的解释为“少”的意思。这里可以引申为无声，不是绝对无声，而是我们的听觉无法听到的归于静谧的大声，是我们的耳朵无法听到的一种听觉结果。
　　那么“微”字，正常的解释为“细小”。这里可以引申为“无形”。不是没有，而是它太细小、精微，你根本就摸不着它的一种触觉结果。
　　你看这个“道”，我们用我们凡俗之人的目光、听力、触觉，看不见、听不到、摸不着它啊。
　　假如你听到这里对李耳老人家解释的“道”完全明白了，那你就真的算是聪明人了。我可是望着这几句话出神了好久，反反复复读了又读，看了又看，想了又想，终于还是不得不感叹，老先生描绘的“道”实在抽象得可以。假如李耳老君用询问的眼神望着你说，明白了吗？我不知道你会点头还是摇头，而我只会挠着头，苦苦地笑。心里还是疑问不绝，还会用追问的目光望着李老君，你的“道”究竟长啥样呀？此时，他看着不解的你，会很耐心地捋捋他的白胡须接着告诉你，“其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。”“皦”，清晰、光明之意。“昧”，阴暗之意。“绳绳(min)”，此处为绵延、纷芸不绝之意。（也有人理解为绳子的，我干脆把这种解释拉出去直接毙了。）“名”，此处为描述之意。那么这句话就可以理解为：它的上面不明亮，下面不阴暗，它纷芸不绝无法描述，返本归根又空不见物。你看看这个道体，与普通的物体是不一样的，普通的物体受光部分因反光而明亮，背光部分因遮光而阴暗，李耳老人家所描述的道体却不因受光而明亮，不因背光而阴暗，人家的“道”体就是如此有个性。到此为止吧，这还能指望他老先生再如何解说下去呢？他上面这样说了一通之后，又说回去了，“复归于无物”嘛，一言以蔽之，他的“道体”就是我们用肉身无法感知到的了呢！
　　你如果还不明白的话，李耳老君只能既有些神秘又无可奈何地这样对你解说道：“是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首；随之不见其后。”这就是没有形状的状，没有物象的象，这就叫恍恍惚惚，似有似无，亦真亦幻。你在前面迎着它看不到它的头面，在后面跟着他见不到他的背影。他老人家解说到这个份上，你该无话可问了吧？有吗？有呀；没有吗？没有呀。色色本无色，空空亦非空呢。
　　唉，绕来绕去，绕得头都大了，真可谓惚恍了呢。如果到这里你还是觉得没有对李耳老先生的“道”有一个清晰的概念的话，是不免内心生出一些失望来的。不过，你可千万不能失望，要静心地去体味它，理解它，进而掌握它。如果你对我的说法一脸无所谓的话，李耳老先生会来给你一个大大的鼓励呢。不信你不动心。
　　“执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。”此处之“有”，不同于第一章中“有”“无”之“有”，此处的“有”是指有形的事物。该句话我们可理解为：用掌握的自古既有的道，来驾驭当今的万事万物，能够了解天地自何而始，这就是道的准则呀。
　　一旦你掌握了这个自古就有、客观存在的“道”，既可以驾驭当今的万有，还可以了解这个宇宙初始的奥秘，难道你还会无动于衷吗？李耳老人家啊，不管别人如何，反正我是愿意守着这样一个无所不在，无时不有，既不可思议，而又为万物根源的道体，用它来处理万事万物，得到以简驭繁的妙用的。