我眼里的老子之十一、之十二

　　我眼里的老子之十一
　　
　　时令已近中秋，透着凉意的微风从窗户吹进房间，给我周身平添了几分舒适。我随手取过放在书桌上的老子的著作，翻阅起来。当读到“凿户牖以为室，当其无，有室之用”一句，才突然感觉到属于我的这个用钢筋水泥筑起的空间的作用。没有它，我就没有了遮风避雨的处所，它对我实在太重要。由此，我也思考起“有”和“无”的关系来。我需要的房子，这个实体就是“有”呀，我用的是房子的空间，这个空间就是“无”呀。房子的价值，就在于这个我能利用的空间的“无”上。那么“有”和“无”又是分不开的。没有“有”的存在，其中的“无”就没有了“为用”的依托；没有其中“无”的使用价值，“有”也就失去了存在的意义。
　　于是，我就想仔细探究一番李耳老先生对本章的阐述。且让我把本章节的语句写在下面：
　　“三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器可用。凿户牖以为室，当其无，有室可用。故有之以为利，无之以为用。”
　　这里可以看出，李耳老先生本章节主要是论述“有”和“无”的关系。我们还记得，在《老子》开篇的第一章里，不是已经讲了“有”和“无”的关系吗？“无，名天地之始；有，名万物之母。”细一探究，这里的“有”和“无”和第一章里的“有”和“无”，不是一个概念。第一章里的“有”和“无”，是李耳老先生站在道的本体的高度来谈论“有”和“无”，“有”和“无”是道的两极。而本章节里的“有”和“无”是讨论的物质实体的“有”和“无”，属于实有的现象界的东西。这里的“有”是指实实在在的可以触摸到的物质实体，这里的“无”是指物质实体的中空部分。我们区分开了他们的不同之处，再回过头来探讨本章的意蕴，就清晰多了。
　　“三十幅共一毂，当其无，有车之用。”本句话里的“幅”，为车轮上链接轴心和车圈的木条。“毂”，就是车轮中心的圆圈，供车轴从中穿过。据说古时候的车轮有三十根辐条组成，是取法于每月的天数。该句话的意思应该是：三十根车的辐条共同以车毂为支点，就是利用了车毂的中空，使车轴穿过，才能起到车轮转动的作用。是呀，如果没有这个车毂中间的空无，也就无法让车轴插入，车轮转动。这里用到的就是轮毂中间的那个“空”，也就是“无”的部分。当然了，中间的空是以轮毂的圆圈的“有”为基础的，如果轮毂圆圈的“有”不存在，那么它里边的“空”的部分也就无从谈起。
　　“埏埴以为器，当其无，有器之用。”“埏”为和、揉的意思。“埴”为黏土。这句话可解释为：揉和黏土烧制成陶器，正是因为把陶器做成中空之形，它才有了盛装物品的功用。是呀，有了器皿中间的空无部分，才可以盛放东西。如果弄成个实心的，那就是只有“有”而没有“无”，那它也就一无可用了。
　　“凿户牖以为室，当其无，有室之用。”该句子里的“户牖”是门窗的意思。这句话我的解释为：开凿门窗建造房屋，有了房内的空间，才有了房子居住的功用。同样是依托屋墙的“有”，而用凿窗以采光，开门而通行的房间里的“无”。
　　“故有之以为利，无之以为用。”上边的三句话，李耳老先生为了说明他的道理，举了三个生活现实中的例子，予深奥于浅显，让我们从实例中明白了“有”和“无”的关系。这一句就是对上面三个例子进行抽象的理论总结了。所以“有”是给人们提供物质便利，“无”才是真正发挥实际作用。
　　老子为什么要在这里又说起“有”和“无”的事呢？因为老子看到当时的人们大都重视各种实有，认为他们有作用，而普遍忽视各种空无，未留心他们有什么作用。所以老子说，“有”这些器物，给人们提供了便利，而一切器物的用处又全在于“无”。是呀，不特有这些个器物，就拿中国的国画艺术来说，线条这个“有”勾勒出了物体的形状，真正体现艺术效果的正是它的空无部分。花草虫鱼、山川河流莫不如此。书法也讲究中空、留白，中空、留白就是“无”，正是这种中空、留白，使书法产生了无穷的艺术效果。文学作品也是如此，中国的古典诗词就很讲究意境，而这些所谓的意境又是文字以外的东西，或者说是文字的延伸，靠我们的想象来形成。正是这种文字以外的“空无”部分的意境，产生了美的文学效果。从这里我也可以臆想推测一回：中国的文学艺术大抵是受中国哲学思想影响的。中国的文学艺术讲究含蓄美，这“含蓄”某种意义上就是“无”的妙用。再拿中国画和西洋画作比较，中国画是靠线条内的空无部分来体现艺术效果，而西洋的油画，就是靠“有”来体现艺术效果。油画是色彩的堆砌，是色块的艺术。
　　一言以蔽之，李耳老先生还是假物以言道呀，他还是要说明大道是无形无象的，而天地万物均有道生，可见无形无象的大道，真是妙用无穷。一切尽在不言中，“无”的妙用，你懂的。
　　
　　我眼里的老子之十二
　　
　　我不喜爱到色彩缤纷的景区去游走，总感觉那嘈杂和人头攒动破坏了对景致的观赏心情。（不知道可以不可以算作对五色不太感兴趣？）但是，如果是一个人能够悠闲地、无拘无束地到一些景色优美的地方去走一走，也还是挺赏心悦目的。我五音不全，所以没有去过歌厅嚎过歌，也不喜爱去听什么阵容奢华的音乐会。（能不能算作对五音的天然不接受？）然而，如果有轻松曼妙的曲子，一个人在安静的环境中欣赏，也还是为我所乐为的。欢快清新的晨曲，舒缓优美的小夜曲都为我所接受和喜爱。我不喜爱去高档饭店去吃丰盛的大餐（其实也没有机会，这只能算作对五味的无可奈何吧？）我倒喜爱一二好友，弄两碟素菜，一壶老酒，临风凭月作开心畅谈。总之，我喜爱在宁静的氛围和心绪下生活。我更喜爱一个人独处，可以什么都想什么都不想。如果归类的话，我可自作主张地把自己归在宅男之列。我知道，我这番心迹表白，不会赢得李耳老仙的赞许，因为这毕竟和他的倡导还有太大的差距。或者说，我只不过不是个对五色、五音、五味嗜好的明目张胆之徒而已。你看，他老人家是这样描述的：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”
　　这里，且让我们逐句看来。
　　“五色令人目盲”。这里的“五色”，即青、赤、黄、白、黑。此处指色彩多样。不是说色彩一多就让人眼睛瞎了。“目盲”，有人解释为眼睛功能下降，有人说喻眼花缭乱。在此语境下，我比较赞同后者。我把这句话解释为：缤纷的色彩让人眼花缭乱。
　　“五音令人耳聋”。“五音”，为古代音乐的五个基本音节，即宫、商、角、徵、羽。此处指多种音乐。不是多种音乐就让人耳朵聋了，“耳聋”，不是听不见，而是说听觉不清。现实中，如果五种音乐同时在你耳边放，那不就乱套了吗？不就成了分不开瓣的混杂之音了吗？此句话可解释为：纷杂的音乐使人听觉不灵。
　　“五味令人口爽”。“五味”，指酸、苦、甘、辛、咸。不是说滋味多种就令人口感很爽。“口爽”有人解释为舒适、畅快。有人解释为一种口病，引申为伤亡、或缺失。依据“目盲”“耳聋”的含义，我倾向于第二种解释。该句话我把它解释为：混杂的味道使人口感不清。我们也常常用“五味杂陈”来形容说不清的滋味。
　　行文至此，我还想赘述一下“五色”“五音”“五味”。古人根据五行的划分，认为与之相对应的，原始的颜色、音节、味道有五种，这些论述在多种中国古代的典籍里有涉猎，尤其中国古典的医理著作《黄帝内经》阐述最为详尽。我列举如下，如有不当，请方家指正。
　　五行之木对应的色为青，对应的音为角，对应的味为酸。
　　五行之火对应的色为赤，对应的音为徵，对应的味为苦。
　　五行之土对应的色为黄，对应的音为宫，对应的味为甘。
　　五行之金对应的色为白，对应的音为商，对应的味为辛。
　　五行之水对应的色为黑，对应的音为羽，对应的味为咸。
　　到这里我们就可以大致了解李耳老先生为何在言及色、音、味时，都冠以“五”了。
　　“驰骋田猎令人心发狂”。驰骋，奔跑；田猎，即打猎，意即纵情玩乐；“心发狂”，即使人内心放荡而不能自己。该句话可解释为：纵马狩猎使人内心狂荡。
　　“难得之货令人行妨”。行妨，即伤害操行。这句话可解释为：珍贵的财物使人操行损坏。在第三章里，李耳老先生就提到：“不贵难得之货，使民不为盗。”这对本章里的该句话也是一个印证，民因难得之货而行偷盗之举，很显然是因为个人的操行出了问题。
　　以上，李耳老先生一口气列举了五种现象，都是在强调外物对一个人的干扰和负面影响，下面的一句话，就给出了他老人家想要得出的结论。
　　“是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”“腹”，这里指代内在；“目”，这里指代外在的色、音、味、田猎、宝物等各种诱惑。“去彼”，即摒弃对外在的声色犬马的追求，“取此”，即保持纯真无邪的内心。因此，该句话就不难理解：因此有道之人只求内在的恬静，而不逐声色之娱，所以舍弃那些物欲的诱惑，而只求宁静恬淡的无欲生活。
　　到这里我突然想到一个词语，叫做“玩物丧志”。就是说醉心于玩赏所嗜好的东西，从而消磨掉了志气。这和李耳老先生所强调的似乎有异曲同工之妙。外面的感官刺激很容易让人沉醉其中，所以李耳老先生针对当时的社会风气，劝导有道之人要固守内心的纯真宁静，而不为外物所迷、所惑、所役。
　　我不是什么好汉，没有路见不平一声吼的豪气，可是我这里还是想为李耳老先生说几句公道话。关于本章的阐述，有人批评他用不看、不听、不为的态度绕开矛盾，说他强调“是以圣人为腹不为目”是禁绝感官对纷繁多样的物质世界的欲求。我不知道在仙界的李耳老先生是否接受这样的批评？我倒觉得，如果按照后人的思考和逻辑给他上纲上线，是曲解了他的本意。他只是劝诫人们不要过度追求感官刺激，一味声色犬马，纸醉金迷。如使心灵搅扰不安，就会迷失自我，丧失志向。
　　是呀，一个人越是投入外在化的逸荡漩涡中，就越是流连忘返，心灵也会日益空虚。君不见今日欲望都市里的生活，芸芸众生，许多只追求动物性的满足和发泄，灵性的斫伤到了骇人的地步，读了李耳老先生的描述，令人不得不感慨系之！