南顿北渐第七（1）（2）

　　南顿北渐第七（1）
　　那个时侯，大师正居住在曹溪的宝林寺，神秀大师居住在荆南的玉泉寺。当时两宗的弘化都很兴盛，人们都称为“南能北秀”，所以就有了“南顿北渐”二宗的分别，可是修学者一般都不了解两宗的宗趣。
　　大师对大众说：“佛法本来都是同一个宗旨，只是人有南北的分别；佛法也本来只有一种，只是见性有迟有疾。因何说是顿渐呢？佛法并没有所谓顿渐之说，而是因为人的根性有利有钝，所以才有了顿悟与渐修的名称。
　　然而神秀大师的门徒，常常讥笑南宗六祖大师：“连一个字都不认识，他会有什么长处呢？”
　　神秀说：“不要这么说！他已得无师自悟的佛智，深悟最上乘的佛法，我真的不如他。况且我的老师五祖亲自授予他衣法，难道是凭空传授的吗？我恨不得自己能够远道前去与他亲近，也不想在这里枉受国家的恩惠。你们这些人，不要滞留在此地，可以到曹溪去参访，请他为你们印证。”
　　于是，他命令门人志诚说：“你天资聪颖而且多智慧，可以替我去曹溪听法。你若是闻到了惠能所讲的法要，用尽心力记取，回来好讲给我听。”
　　志诚领命到了曹溪六祖处，跟随大众一起向大师参礼请益，但并没有说明自己是从什么地方来。当时，大师就告诉大众说：“今天有盗法的人潜藏在这个法会中。”
　　志诚一听，赶紧出来礼拜大师，并对他说明了自己的来历。大师说：“你从玉泉寺来，应该算是奸细。”
　　志诚说：“我不是奸细。”
　　大师说：“为什么不是呢？”
　　志诚回答说：“我没有说明来意之前可以说是，可是说了就不是了。”
　　大师说：“你的老师平时怎么开示大众呢？”
　　志诚说：“我的老师经常教诲大众，要一门心思观察静处，长久静坐而不能倒卧。”
　　大师说：“一门心思观察静处，这是一种病态，而不是禅。长久静坐除了拘缚自己的身体，对领悟佛理又有什么益处呢？听我说偈，‘在世时长坐而不卧，死去后常卧而不坐。这只是一具臭骨头，怎么说是立功课？”
　　【原经文：时祖师居曹溪宝林。神秀大师在荆南玉泉寺。于时两宗盛化。人皆称南能北秀。故有南北二宗顿渐之分。而学者莫知宗趣。师谓众曰。法本一宗。人有南北。法即一种。见有迟疾。何名顿渐。法无顿渐。人有利钝。故名顿渐。
　　然秀之徒众。往往讥南宗祖师。不识一字。有何所长。秀曰。他得无师之智。深悟上乘。吾不如也。且吾师五祖亲传衣法。岂徒然哉。吾恨不能远去亲近。虚受国恩。汝等诸人。无滞于此。可往曹溪参决。
　　乃命门人志诚曰。汝聪明多智。可为吾到曹溪听法。汝若闻法。尽心记取。还为吾说。志诚禀命至曹溪。随众参请。不言来处。时祖师告众曰。今有盗法之人。潜在此会。志诚即出礼拜。具陈其事。师曰。汝从玉泉来。应是细作。对曰。不是。师曰。何得不是。对曰。未说即是。说了不是。
　　师曰。汝师若为示众。对曰。常指诲大众。住心观静。长坐不卧。师曰。住心观静。是病非禅。长坐拘身。于理何益。
　　听吾偈曰。生来坐不卧。死去卧不坐。一具臭骨头。何为立功课。】
　　南顿北渐第七（1）浅解
　　在那个时候，六祖惠能大师居住在曹溪的宝林寺，被人们称为“南宗”；而神秀大师在荆南的玉泉寺，被人们称为“北宗”。两位大师法缘都非常殊胜，南面是能大师，北面是秀大师，所以当时人称“南能北秀”。至于这两宗各自的宗趣，恐怕连修学者都不知道。
　　因神秀大师没有见性，但所执“净”的理念却足以成为众人修学的榜样，对于那些被尘劳缠缚的众生，如果能够做到“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃”这种境地已是相当的不易，所以追随者甚多。
　　惠能大师告诉他的弟子说，无论是南宗还是北宗，都是出自一宗，也就是“见性成佛”，只不过是人的根性有差别。有的闻听佛法就能够立即领悟，也就是“顿悟”；而有的根性比较愚钝，就要渐渐地契入，也就是“渐修”。南顿与北渐，实在是没有什么区别。
　　但秀大师的门徒，却因为神秀在五祖会下的时候曾是教授师，而今又受着国家的恩惠，因此便瞧不起南宗，讥讽六祖连一个字都不认识，他会有什么长处呢？神秀倒是深知自己不如他，恨不得自己能够去曹溪与六祖亲近，于是便派他的徒弟志诚前去听法，回来后说给他听。
　　志诚混在众人之中，六祖却早已觉察，说：“今有盗法之人，潜在此会。”志诚连忙出来礼拜并说明了是神秀大师派他来的。六祖说他是奸细，他说不是。如果是偷偷地听大师讲法而没被发觉，这样才叫奸细，可是自己现在说明了身份，再听大师讲法就不能算是奸细了。因为这是大师知而讲，却不是他偷偷听闻。
　　大师问志诚神秀是如何讲法的，志诚回答说：“住心观静，长坐不卧。”大师当即告诉他说：“住心观静，是病非禅！”
　　当时的“北宗”，以至于现在的“净土宗”的延承，想来定是都没有越过“净”这一执念。即便是对外境没有一丝一毫的执著，内心也没有任何别的念头，只是执著在“净”这一似空实不空的境界上，也是一种很严重的病态。因为“净”是不可观的，你如果心中还有“我任何念头都没有了，现在是干干净净的了”这一个念头，仍然是有妄念。只要连这个念头都没有，到了“无我”的境地，“正念”立时现前，也就是真空妙有之境，所思所念便可破除世间万法。于是在这样心境下的所作所为都是“一行三昧”，行住坐卧都是禅，而不是在一个地方死死地静坐不许躺下才可以修禅。
　　这正是众多修行人最难突破的关口，明明有的已经觉悟到了自身不与世间的任何境相有染著，也说不定已经正念现前了，却被“我要净心”这一念又扯进了凡尘，你怎么就意识不到你已经是佛了呢？明明可以用自己的正知正见从各方面服务于这个社会，却还在那里穿着僧衣特意去表明身份、或者是持戒打坐在那里枉费时日？
　　须知，“佛”是自己的本心，无尘念亦无形态。但愿众多的修行人都能够突破“我执”和“我相”，走进人们生活中的每一个领域，以真性自我驾驭在世俗之上，真正体验到那种做“佛”的乐趣。
　　这里再引用六祖说的那首偈，“生来坐不卧，死去卧不坐。一具臭骨头，何为立功课？”但愿更多的人能够醒悟。
　　
　　南顿北渐第七（2）
　　志诚听完再次礼拜大师，说：“弟子在神秀大师那里学道九年，都没有契悟佛法。今听大师您一说，我便契入了本心。弟子觉得生死是人生大事，希望师父慈悲，再给我教诲指示。”
　　大师说：“我听说你的老师是用戒定慧的方法来教示学生，但不知道你的老师所说的戒定慧是什么形相，你说给我听听。”
　　志诚说：“神秀大师说：‘一切恶事都不去做就是戒，奉行一切的善事就叫慧，自己清净自己的心念就是定。’他是这样说的，不知道师父您是以何种方法来教诲学生呢？”
　　大师说：“我如果说我有佛法教给别人，那就是在欺骗你。只不过是随缘方便，为众生解除束缚而已，却假托个名字为‘三昧’。至于你的老师所说的戒定慧，实在是不可思议。我对戒定慧的见解又有所不同。”
　　志诚说：“戒定慧应该只有一种，哪里会有不同呢？”
　　大师说：“你的老师所说的戒定慧接引大乘人，我的戒定慧是接引最上乘人。理解和领悟的能力不同，见性就有迟速的差异。你听我所说的和你师父说的是否相同？我所说的法，不离开人的自性。如果离开自性本体而说法，就叫做著相说法，自性就常被迷惑。要知道，一切万法都是从自性而生起的相用，这才是真正的戒定慧法。听我说偈，‘真心从来没有过失就是自性戒；真心没有痴迷就是自性慧；心地从来没有散乱就是自性定，不增不减的自性坚如金刚，自身来去自如这本来就是三昧。”
　　志诚听完偈颂后，向大师悔过谢恩，并且也呈上了一首偈，“五蕴假和成幻化身，幻化怎会有究竟？一心想修得真如，还是著法自心不净。”
　　大师很赞成他的说法，又对他说：“你的老师所讲的戒定慧，是劝小根智人的；我所说的戒定慧，是劝大根智人的。如果能够悟得自性，就不必建立‘菩提涅槃’，也不必建立‘解脱知见’，没有世间一法可得，方能建立自性万法。如果能够理解此中的含义，就可以说是佛身，也叫做‘菩提涅槃’，也叫做‘解脱知见’。见性的人，立这些佛法名称也可以，不立也可以，来去自由，无所滞碍，应用之时随缘而作，当说之时随缘应答，普现一切化身，而不离开自性，这样就是得到了自在神通和游戏三昧，这就叫做见性。”
　　志诚再次请问大师说：“什么是‘不立‘的意思？”
　　大师说：“自性没有是非没有痴迷没有散乱，念念都能够以般若智慧来观照，常离世间一切法相，就能够自由自在，一切妙理无不知晓，这样还有什么可以立的呢？自己悟得自性，顿时开悟，顿时修证，根本就不用有渐进的次序，所以不必建立一切法。世间诸法寂灭于无形，还有什么次第可言呢？”
　　志诚顶礼拜谢，发愿随侍大师左右，从早到晚都不肯懈怠。志诚，乃是吉州太和人。
　　【原经文：志诚再拜。曰。弟子在秀大师处学道九年。不得契悟。今闻和尚一说。便契本心。
　　弟子生死事大。和尚大慈。更为教示。
　　师曰。吾闻汝师教示学人戒定慧法。未审汝师说戒定慧行相如何。与吾说看。
　　诚曰。秀大师说。诸恶莫作名为戒。诸善奉行名为慧。自净其意名为定。彼说如此。未审和尚以何法诲人。
　　师曰。吾若言有法与人。即为诳汝。但且随方解缚。假名三昧。如汝师所说戒定慧。实不可思议。吾所见戒定慧又别。
　　志诚曰。戒定慧只合一种。如何更别。
　　师曰。汝师戒定慧接大乘人。吾戒定慧接最上乘人。悟解不同。见有迟疾。汝听吾说。与彼同否。吾所说法。不离自性。离体说法。名为相说。自性常迷。须知一切万法皆从自性起用。是真戒定慧法。听吾偈曰。心地无非自性戒。心地无痴自性慧。心地无乱自性定。不增不减自金刚。身去身来本三昧。
　　诚闻偈。悔谢。乃呈一偈。五蕴幻身。幻何究竟。回趣真如。法还不净。
　　师然之。复语诚曰。汝师戒定慧。劝小根智人。吾戒定慧。劝大根智人。若悟自性。亦不立菩提涅槃。亦不立解脱知见。无一法可得。方能建立万法。若解此意。亦名佛身。亦名菩提涅槃。亦名解脱知见。见性之人。立亦得。不立亦得。去来自由。无滞无碍。应用随作。应语随答。普见化身。不离自性。即得自在神通游戏三昧。是名见性。
　　志诚再启师曰。如何是不立义。
　　师曰。自性无非无痴无乱。念念般若观照。常离法相。自由自在。纵横尽得。有何可立。自性自悟。顿悟顿修。亦无渐次。所以不立一切法。诸法寂灭。有何次第。
　　志诚礼拜。愿为执侍。朝夕不懈。诚。吉州太和人也。】
　　南顿北渐第七（2）浅解
　　志诚在神秀大师门下学道九年都未曾契悟佛法，而今在曹溪经大师一点拨立见本心。
　　大师问志诚：“你的师父所教诲学生戒定慧的方法是什么形相的呢？”志诚说：“秀大师说，‘诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定。’”
　　神秀大师没有见性，哪怕是内心只有“净”这一个念头，依然是受尘劳所缠绕，无法摆脱，所以他就要时刻提醒自己不要犯任何过错，受各种戒律的约束，也就是他所说的“诸恶莫作名为戒”；而他又深晓佛法只有般若智慧才是最高境界，尽管自己没到这种境界，却也知道一切的正知正见都是善念。这里所说的善也只是一种境界，而不是俗世中与“恶”相对的那种“善”。神秀却误以为这种善就是一门心思去做善事，做好事，所以他说“诸善奉行名为慧”；见性是不可以感知的，越是努力去想摆脱妄念，便越是执著于“求净”这一个念头，所以又怎么会“自净其意名为定”呢？他尚未到达佛法的最妙处，却离开真心本体去说法，这样就是著相说法。他以他的这种见解来教诲学生，让他们存着知见去修学，他们当然不能够契入佛法，自见本性。
　　大师为他解说了自己对于戒定慧的见解，“心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定。”人的自性本就清净无染，从来没有过什么过失，这就是自性戒；又能以圆满觉智来观照自身，心中没有任何痴迷，这就是自性慧；自性本来就没有任何妄念所缠绕，处于禅定状态，也就是自性定。由自性起用而生起万法，这就是真正的戒定慧法。如果清净本心被尘劳所覆盖，就会变成贪嗔痴。
　　自己初读有关戒定慧这一段的时候，心中曾有些迷惑，因为对于“定”与“慧”的境界倒是能够契入，而这“戒”却是无论如何也不能接受的。自己从小行事，自觉从来没有偏离过本性丝毫的距离，既然没有一点染污，这“戒”又缘何说起呢？仔细读过大师后来这段解释，这个疑问便也释然了。大师所说的戒并不是要修行者去戒掉自身的毛病，而是自性所具有的法力。
　　如果悟得自性，便觉无一法可得，而后才可以随缘建立一切万法，这也叫“菩提涅槃”，也叫“解脱知见”，可以离开世间一切法相，来去自由，没有任何滞碍，得自在神通，游戏三昧。对于这样的人，自心从来不染尘境，又有何法可立呢？
　　因此，所有修行的人，都不要执著于经中的文字和某些自以为得法的人所立见性的方法，而是清净自己的内心，不对世间的任何境界产生贪嗔痴的念头，以超越的心境来观看世间的一切，这样才可以做到不立一法，却可建立自性万法。也能够做到“应用随作，应语随答。”这个时候，你就是“佛”！