第八十一章 不积

　　信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。
　　
　　详解：
　　1、信言不美，美言不信。
　　白话：真言、实话、可兑现的话，很朴实，不需要披上华丽的外衣；经过一番精心装扮、装饰、修饰而美化之辞藻，其往往不真实、不可靠、不能兑现。
　　阐述：“美”，作动词，使……美。“信言不美，美言不信”与《道德真经》开篇第一句“道可道，非常道。名可名，非常名”遥相呼应。“信言”，意思是通篇五千言，句句言道，句句实诚，且言之有物，言之有理，“言有宗，事有君”，皆为信言。“不美”，意思是通篇五千言，皆为朴实之言，皆为见素抱朴，为腹不为目，抱一守真，只为言道，故句句质朴，无须粉饰，不为好听，其言自然。“美言”，须要经过一番精心雕琢打磨，装饰美化才能说出口，非常动听，以悦人耳目的话。“不信”，其言往往不真实、不可靠、不能兑现。然而，世人皆好美言，故为言之不真、言之不实，妄议猜测、荒诞不经者大开方便之门，他们不惜以对仗比拟之修辞，用阿谀谄媚之语气，堆砌称誉夸赞之辞藻，巧言令色以悦人耳目，而究其实，则虚诞无凭，皆为无稽之谈。
　　2、善者不辩，辩者不善。
　　白话：真正利万民百世之中肯之言，真正不偏不倚恰到好处，上合天道下合人心的上上之策，不须争辩，无须辩白；那些须争辩之言，往往夹杂私货，存有私心，必有瑕疵，故不善。
　　阐述：善者，指中肯的话，合道之言，指上合天道下顺人意、不偏不倚恰到好处的政策。辩，辩论、争辩、辩白。意思是我之言，无私心，皆为中肯之言，是合乎天道人意之言，对与不对，我无须争辩，自有公论。我之所言者，句句言道，教人明天理、达人事。凡伶牙俐齿而辩白者，其言往往夹杂私货，而不善。当今之辩者，光顾着逞口舌之能，其席上之机锋甚捷，凭借其三寸不烂之舌，是可辩为非，正可辩为邪，人虽屈于其言，然善与不善，自在人心。所以，我所留下五千言，不与人辩，也无须与人相辩，相信清者自清，浊者自浊。
　　3、知者不博，博者不知。
　　白话：真知灼见、大道之奥妙，其言之甚简，一切尽在不言中，而洋洋洒洒千言万语者往往没有得“道”，没有明悟道之真谛，顶多是一知半解或知其然不知其所以然。
　　阐述：博，作动词，使……广博，引申为洋洋洒洒千言万语。“知者不博”，意思是知者心神领会，明觉四达，明道之奥妙，原在不见不闻之地。“此中有真意，欲辩已忘言。”“博者不知”，意思是动则洋洋洒洒千言万语，其实不知道之精髓。言外之意，我之言，简约但不简单，皆为大道之奥也。我作五千言，只为提醒世人，劝诫上位者，遵循天道，顺其自然。那些动则洋洋洒洒千言万语者，实为不知“道”也。这与“知者不言，言者不知”是一个意思，真知大道之奥者，懂得只可意会不可言传的意境，明白大道难以用语言来表达来描述，而那些说得天花乱坠，夸夸其谈者，实不知大道之奥也。
　　以上三句，一正一反，论证遒劲有力。我之五千言，句句言道，何曾需要“美”，何曾需要“辩”，何曾需要“博”，朴素自然，此乃清水出芙蓉天然去雕饰，那些经历一番“美”、“辩”、“博”的雕琢打磨后，其言或多或少添加人为之意，与大道已是相去甚远了。
　　4、圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。
　　白话：圣人无私心，不存私货，心无囤积，有余皆已奉天下。尽其所能地帮助别人，自己则愈加充实；倾囊相授，倾其所有奉献给别人，自己实际得到的愈多。
　　阐述：圣人知晓：“天之道，损有余补不足”，故而“不积”。老子我，自然当知效法圣人，倾尽我毕生之所知、之所悟、之所得，传授给世人，且不敢存私心，不敢夹带“私货”，否则，心必有“积”，心必存挂碍，而难以圆融通透，而难以得道，难以合道。凡好美其言、逞其辩、使其博者，他们都添加了自己的主张，夹带“私货”，其之立言，其之著书立说，必带有功利性。殊不知，功名利禄、荣辱富贵皆为身外之物，故而心里有“积”而难以得道，难以合道。圣人知其然，亦知其所以然，故“不积”。尽其所能地帮助别人，人得我之有，亦进于有，有与有相证，则有与有必相长，自己则愈加充实；倾囊相授，倾其所有奉献给别人，人得我之多，亦进于多，多与多相勉，则多与多必愈进，自己实际得到的愈多。“既以为人己愈有”，类似于“赠人玫瑰手有余香”，“帮助别人，快乐自己”；“既以与人己愈多”，类似于“问君那得清如许，为有源头活水来”，“教学相长”。
　　5、天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。
　　白话：天之道，善利万物而又不妨碍自己，既让万物得以生生不息，又让自己得以周而复始。圣人之道，帮助万民而不让自己心存丝毫相争之念，清静而天下正。
　　阐述：天之道，善利天下，化生万物，其无日不生，生之不穷，无时不化，化之无尽。生而不有，为而不恃，功成而弗居。天法道，天得一以清；地法天，地得一以宁。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废。天道不积，故利万物而不妨碍自己，既令万物得以生生不息，又让自己得以周而复始。这叫互利双赢。圣人效法之，圣人不积，为而不争，帮助万民而不存与民相争之心，既令万民得以生生不息，又让自己“清静而天下正”，“夫惟不争，天下莫能与之争”。
　　
　　综述：
　　这一章，类似于自序，只是搁在后面而已，如《庄子》的《天下》、《淮南子》的《要略》、《史记》的《太史公自序》、《抱朴子内篇》的《自叙》，等等。按照本章的自述，八十一章所言，皆为信言、善言、知言，分享“道”的过程，也是一个对于“道”再认识、再精进的过程。本章的重点谈“不积”。“天之道，损有余补不足”，圣人效法天道，故而“不积”。老子著五千言，倾尽毕生之所知，授给世人，不敢存私心，不敢夹带“私货”，否则，心有“积”而难以圆融通透，难以得道。故有“既以为人己愈有，既以与人己愈多”，赠人玫瑰手有余香，帮助别人，快乐自己。最后提出“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”天道不积，阳光雨露洒向万物而又能不妨碍自己，自己得以周而复始，得以永存；圣人帮助人类而心不存相争之心，自己得以圆融通透，得以合道。
　　“信言不美，美言不信。”信言不美，指五千言全是释疑解惑之辞，全是信言。道本就是“无”，只可意会不可言传，以言显道之意，只是为了帮助大家体道悟道，不得已而为之。所以越是美言，将“道”描绘得天花乱坠，离道之本真就越远。老子在第一章云：“道可道，非常道。”可道之道，乃言说也，已非道矣。这五千言，也非道之本真，充其量算是管中窥豹、惊鸿一瞥，能得道之一鳞半爪就算是有幸。但这五千言，皆为由衷之言，皆为我体道悟道之所得，不敢增一分亦不敢减一分，此谓“不美”。世上那些言“道”的美言，那些华丽的辞藻，那些美轮美奂文章，虽美而不可信也。
　　“善者不辩，辩者不善。”善者，指顺天道、合人意的衷恳之言，指中肯劝进之言，指一针见血的话。不辩，不需辩白，无需争辩。辩者不善，需要争辩、需要辩白的话，就有瑕疵，就有问题。言外之意，我五千言，无需辩白。但当时社会上出现了一些善辩之士，如惠施、桓团、公孙龙等皆为好辩之徒，以辩驳为宗，所向披靡，且自以为善。老子认为，其不善也。
　　“知者不博，博者不知。”知者，真知灼见、真谛、真理。不博，简单、简约。真正明白道，就明白道其实非常简朴，那些长篇大论、洋洋洒洒千言万语，实则是不明白道。世人不知其中奥妙，以广博为知。老子认为，广博者，实则不知也。
　　“圣人不积，既已为人己愈有，既已与人己愈多。”大道体虚，运而不积。而世人以积为务，故愈增障碍。殊不知有积则有散，有散则有穷。无积则无散，无散则无穷。圣人体虚合道，忘言任真，了无所积。因其不积，则不穷。所谓“虚而不屈，动而愈出”。如枢得环中，以应无穷。故既已为人己愈有，既已与人己愈多也。
　　“天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。”天乃无言之圣，圣乃有言之天。以天道不积，其体至虚，故四时运而不竭，利尽万物而不伤其体。故曰天之道利而不害。害，非害物之害，乃不伤己之意。圣人之道，为而不争。圣人法天地之用，为物作则，而了然无物可当于情。故曰为而不争。争，谓与物竞也，圣人虚心游世，对万物之去留无意，对荣辱名利之得失无心，超然独立于万物之上矣。
　　
　　后记：
　　通篇《道德真经》之五千言，讲了“道”，也讲了“可道”；讲了“德”，也讲了“下德”。“道”与“德”，类似《易经》中的“无极”；“可道”与“下德”则类似《易经》中的“太极”。整个八十一章，都是围绕着“道”、“可道”，“德”与“下德”来展开的。
　　首先，老子绘出了“无极图”。
　　一是画出“无”。“天下万物生于有，有生于无。”此“无”，无形无象，无色无声，无臭无味，无热无寒，无左无右，无前无后，无内无外，无始无终，无边无际，无情无思，无善无恶，恍恍惚惚，杳杳冥冥，无征兆，无端倪，至虚至空，故称“无”。此“无”本来无名，老子勉强把它称为“道”。《易经》云：“无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”“无”并非没有，而是无所不在，无所不备，无所不涵，无所不包，无所不能，无所不至，它的实际是“有”，是宇宙万有所出的唯一总门，无此“无”，则无一切。
　　对于此“无”，在《道德真经》中论述颇多：第一章：“无，名天地之始。”第六章：“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根，绵绵若存，用之不勤。”第十四章：“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象。是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其后。”第二十一章：“道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物；杳兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。”第二十五章：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆。可以为天下母。吾不知其名，字之曰道”。以上这些论述，都是对“无”、“无极”即“道”的描绘。这说明“道”是纯粹、素朴的物质，但不是普通的常见之物，而是虚无之体。说它“无”，却能化生万物，说它“有”，却视而不见，听而不闻，搏而不得。道就是这样一种无形而又真实的存在。
　　道体现于人谓之“德”。“孔德之容，惟道是从”，而道的体性，可归纳为“虚无”、“自然”、“纯粹”、“素朴”、“恬淡”、“平易”、“清静”、“无为”、“柔弱”、“不争”等十大特征，而这些体性、特征从人身上体现出来，就是“上德”。“上德”是道的人格化、伦理化。故曰：“上德不德，是以有德。”这就是说，“上德”是自然的、无形的，无迹象可睹，无端倪可察，是内在的、含蓄的、不显露的、无意的，而不是人为的、故意的、彰显的、炫露的、外在的、形式上的。它的特性、功用与道相似。道是什么特征，“上德”就是什么特征，二者一脉相承。道的十大特征，“上德”全部具备。“上德”的特征，就是道的特征。“道”和“上德”的基本特征是“无”，但这个“无”，无所不在，无所不含，无限圆满，至善至美，是至高无上的本体。
　　其次，描绘出了“太极图”。
　　《道德真经》曰：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”《易经》云：“一阴一阳之谓道。”道涵阴阳，是阴阳二气的中和、平衡与统一。道分而为阴阳，阴阳合而为道。阴阳冲和之气，生成万物。道是“无极”，阴阳则是“太极”；道是“无”，阴阳则是“有”。阴阳二气，互相吸引，相互凝聚，生出一层一层的自然万物。万物皆分阴阳，植物动物皆分雌雄，人则分男女。阴阳并立，则为“太极”。因而，“太极”是相反的、对立的矛盾统一体。对这种对立统一关系的阐述，在《道德真经》中不胜枚举，如：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”如：“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。”等等。宇宙万物由阴阳二气合和而成，没有阴阳就没有万物。阴阳二气，阳动阴静，阳刚阴柔，阳热阴寒，阳生阴杀，有形有象，有色有声，有臭有味，有聚有散，有生有死，有强有弱，可变可化，千姿百态，千变万化，此谓“可道”。因盛衰兴亡变动不居，不能永恒存在，又称“非常道”。如：天的冬夏四季，地的寒热五带，物的阴阳刚柔，人的男女老少、吉凶祸福，就属于“可道”，因其变动不已，就是“非常道”。
　　道是无形的、永恒的，而由道生出的有形有象、可生可灭的万事万物，乃是“可道”、“非常道”，亦即“太极”。道体现于人，则为“上德”，“可道”体现于人，则为“下德”。“下德”与“可道”一样，是有形有象，可生可灭，变幻莫侧的，不是内在的、永恒的、全面的、含藏的真常，这种“下德”只是外在的、形式上的、局部的、片面的、暂时的。“上德”无心为“德”，“下德”有意为“德”，“上德无为而无以为，下德有为而有以为”。
　　第三，描绘出了“无极”与“太极”，即“道”、“德”与“可道”、“下德”的关系图。
　　“无极”即“无”，“太极”即“有”，且“有无相生”。这就是说，“无极”生“太极”，“太极”归“无极”，二者是纵向的派生关系。“无极”是本，“太极”是末；“无极”是母，“太极”是子。“无极”是源，“太极”是流；“无极”是总，“太极”是分；“无极”是全，“太极”是偏；“无极”是定，“太极”是变，等等。“无极”顺而生“太极”，“太极”逆而归“无极”；“无极”动而生“太极”，“太极”静而归“无极”。一本散为万殊，万殊归于一本。“太极”中的阴与阳的关系，是横向的对待关系。前者可用“母子”关系来形容，后者可用“夫妻”关系来比拟。对于前一种关系，老子主张“复归于无极”，即万物“复归其根”，人“复归于婴儿”，社会“复归于朴”，为道“见素抱朴，少私寡欲”、“绝圣弃智”、“绝学无忧”，“致虚极，守静笃”、“抱一为天下式”，等等，崇本息末，守母存子，由一统万，以寡治众，“为无为而无不为”，“为无为而无不治”，则可永远立于主动、不败之地。
　　道是全在全备全息全能的，抱守此道，人得则成真，为“圣人”。“圣人”，是道的人格化，是真正的“得道者”。故老子倡导“知其雄，守其雌”，“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”，“去甚、去奢、去泰”、“守柔”、“处下”，目的在于“得道”。如果守雄、守白、守荣、居上，图荣华、享富贵、争名逐利、姿情纵欲、胡作妄为，等等，皆为失道失德。
　　《道德真经》最大的贡献在于发现了“道”，从而从根本上解决了“人道”与“人德”的根本遵循问题，也彻底解决了世界的起源与归宿的问题，也回答了本与末、源与流的问题。总之，“天地与我同根，万物共和一体”，这就是人类最大的命运共同体。而作为个体，人人可为道，人人可得道。老子著书的目的，在于劝进世人，尤其是上位者取法于道，从根本上实现社会稳定、国邦振兴、天下太平，达到“邻国想望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”，即国与国睦邻友好，社会安定祥和，人们内心富足而自然，强大而自信，不羡慕外在的，不崇洋媚外，达到了“理论自信、道路自信、文化自信、制度自信”的无上境界。