第五十三章 盗夸

　　使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚荒，仓甚虚。服文彩，带利剑，厌饮食，财货有馀。是谓盗夸，非道也哉。
　　
　　详解：
　　1、使我介然有知，行于大道，唯施是畏。
　　白话：假使我常有所知、有所悟，能够有幸行进于大道，有机会行大道于天下，最为畏惧的就是自以为是地把自己的想法强加于人。
　　阐述：孟子谓高子曰：“山径之蹊间，介然用之而成路；为间不用，则茅塞之矣。今茅塞子之心矣。”此文的意思是，孟子对高子说：“山径都是世人用脚板踩踏出来的狭窄空地，经常有人行走，长此以往便成了一条路；过一段时间没有人走了，它又会被茅草堵塞。现在茅草也把你的心堵塞了。”这里的“介然”用之，就是经常的、长此以往地使用的意思。本章的“使我介然有知”，意思是说，假使我能够驰而不息、久久为功地有所悟、有所知。前一章讲修行大道之常，长此以往，日积月累，习惯成自然，也就顺理成章，水到渠成的“行于大道”，而得以行进于大道。“唯施是畏”，最为担心的事是以自为是地强加于人，强迫于人接受自己的思想。换句话说，就是担心自己会情不自禁地将自己的主张强加于人，会喜欢那种自以为是的感觉。“行于大道”，从字面上理解，就是在大道上行走。老子所在的年代，大道是指官道，行于大道者，定然是位高权重者正奔忙于公务。“使我介然有知，行于大道，唯施是畏”的言外之意是，如果有朝一日我明悟了，得道了，进入了统治阶层，能够行大道于天下，最最担心的事，是怕控制不住自己，而想有一番施为，想把自己的想法强加于天下。老子的劝诫之意是非常明显。意思是任何统治者，一旦君临天下，或者一朝权在手，便把令来行，总是想着如何轰轰烈烈，想着如何作为一番，或开疆拓土，或大兴土木，或称霸天下，以立万世不朽之基业。所以老子说“唯施是畏”，这才是我所害怕的，更是天下百姓所害怕的。为什么唯“施”是畏呢？施，从字面上理解，就是将自己所拥有的用出去、散出去或施舍给人，按理说是件好事。不不，老子在此可不是这个意思。孔子曰：“己所不欲，勿施于人”，自己所不想干的事，不愿接受的事，千万不要强加于他人。施，就是强加于人、硬塞给他人，一厢情愿的意志扩张。老子的“施”与孔子的“施”意思是一样的。只不过，孔子是站在设身处地替他人着想，这样一个为人处事的角度；而老子是站在为道之心，要保持内心光明，遵从自然的角度。为何两位先贤都强调“施”？因为那种将自我意志在权力机器里被放大的感觉，比迷幻药更让人飘飘然，让人找到超凡入圣的魔幻感。偏偏统治者手中有权，可强行将自己的意志施加于社会和他人。“施”的恶果，是“朝甚除，田甚芜，仓甚虚。”施，在中国古代叫“有违天和”，用现在的话说就是破坏公平正义。所以“唯施是畏”这句话，应该作为官员和社会公众人物的座右铭。
　　有人将“介然”注释为担忧、介意，将“施”注释为邪、歪、偏。整句话的意思变成：让我担忧的、介怀的是，行走在大道上，唯邪道是最为畏惧的；也有人将“介然”注释为稍微，小有。整句话的意思变成：假使我稍微有所知，在大道上行走，唯岔道、歧途是畏惧。先不说对错，首先感觉在语气上、在格局上、在气势上陡降，显得绵软、小家子气，与前面章节的文风格格不入。
　　2、大道甚夷，而人好径。
　　白话：大道平实、坦荡，不彰显、不炫目，而世人偏偏好浮华、喜捷径，贪虚名、图小利。
　　阐述：此句是对上一句的进一步阐述和说明。夷，视而不见曰夷。大道甚夷，意思是道在天地，没有天人之别，没有物我之分，没有区别、没有对待，是很好修行的。“而人好径”，而世人偏好急功近利，喜欢“聪明”，去占便宜、走捷径，期望以更快更好的方式来满足自己，最后常常是“聪明反被聪明误”，背离大道，甚至赔上身家性命。这叫“天堂有路你不走，地狱无门你跳进来”。故“大道甚夷，而人好径”有两层含意，一是实指“道”与“径”，二是指“道”与“非道”。得道者，是有所为有所不为的，所追求的是“无为”之境界，目标是“无为而无不为”，原则是无条件地遵循、服从“道”。
　　3、朝甚除，田甚荒，仓甚虚；服文彩，佩利剑，厌饮食，财货有馀。是谓盗夸，非道也哉。
　　白话：朝政朝令夕改，田地大片荒芜，粮仓十分空虚；穿着华美的衣服以示其高贵，佩带锋利的宝剑以示其威严，成日山珍海味还难以下咽，吃穿用度绰绰有余，饱食终日。这是偷窃者在自我炫耀，而不是以道治天下。
　　阐述：老子列举了“施”的恶果，“好径”之背离，讽刺那些以“道”自诩，以“天命”自居的统治者。他们与老子提倡的“圣人常无心，以百姓心为心”想去甚远，故老子一针见血地指出：“是谓盗夸，非道也哉。”这简直就是偷窃了别人财物的小偷，还在炫耀于天下，而非以道治天下。此句与庄子的“窃钩者诛，窃国者侯”之讥讽，有异曲同工之妙。老子曾曰：“道大，天大，地大，王亦大，域中有四大，而王居其一焉”，且“人法地，地法天，天法道，道法自然。”可惜以王为代表的统治者，非以“道”夸天下，而是“盗”夸天下！
　　
　　综述：
　　上一章，老子讲习常。前半段讲如何以身合道。老子以一个超级宏大的场面开场，即“天下有始，以为天下母”；接着让我们站在“天下母”的视角俯瞰天下，来重新认知天下，“既得其母，以知其子”；然后，“既知其子”，重新审视了自己，看清了自己，再反过来仰视“天下母”，达到知其然又知其所以然，而“复守其母”，放弃小我而成就大我，达到忘我无我、天人合一的境界，这样便“没身不殆”。但是，光这样还不行，还得排除干扰，要“塞其兑，闭其门”，堵塞一切贪念之口，封闭所有嗜欲之门，则“终身不勤”。反之，终其一生都是忙碌疲惫，不可能得到救赎。如此一来，就清静了，就可以见微知著，透过现象看本质，就可以先知先觉，能“见小”，具备超常的洞察力，拥有大智慧。就懂得“守柔”之道，“夫惟不争，天下莫能与其争”“天下至柔，驰骋天下至坚”；最后“以其光，复归其明”，将大智慧、大胸襟之光芒用以反躬自省，损之又损，而“无遗身殃”。后半段讲的是如何以心合道。“是为习常”，这就是为道者的修炼之法。
　　本章，首先讲了为道者修习大道要注意的事项：一是“使我介然有知，行于大道”。意思是要“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”，坚持驰而不息，久久为功，达到我心光明；二是“行于大道，唯施是畏”。意思是行大道于天下，千万谨记“以百姓心为心”，勿生施为之念，勿起强人之心。接着，老子讲了社会现实中“有道者”的非道与背离，即“服文彩，带利剑，厌饮食，财货有馀”之道貌岸然、之饱食终日，与“朝甚除，田甚荒，仓甚虚”之非道的严重对立，老子说这不是“道夸”，而是“盗夸”。
　　“使我介然有知”，是紧接着五十二章的“用其光，复归其明，无遗身殃”之“习常”，损之又损，驰而不息，久久为功，达到我心光明，达到“圣人无心，以百姓心为心。”所以自然可以“行于大道”。而行于大道，并非万事大吉。行于大道，人会飘飘然而忘乎所以，容易滋生骄傲自满情绪，以为自己无所不能，一朝权在手，便把令来行，所以“行于大道，唯施是畏”。老子最担忧的，认为最可怕的，就是行大道的人，停止“用其光，复归其明”，忘却初衷，渐渐被私心私念蒙蔽内心，以自己心为心，而不是“以百姓心为心”。所以，世人常说，打天下难，守天下更难。
　　何也？因为“大道甚夷，而人好径”。大道非常平坦，走正道、走大道，是最好的，也是容易成功的、最容易抵达终点。但是，“而人好径”，世人偏好抄近路，走捷径，希望快点成功。因为世人更相信的是自己的智巧，是自己的聪明才智，而急功近利，故而易入歧途，而迷路，最终欲速则不达。为政之道也是如此，要久久为功，不可毕其功于一役。操之过急，则违背自然；一厢情愿，往往事与愿违。王弼的解释是“况复施为以塞大道之中乎”，何况你还要用施为来添堵，自己把大道中间给堵塞住了。所以道家修行，讲究抱一守终，儒家强调“志心一处”，佛家说要去邪念。无论是儒家、道家、佛家，都是要求心不散乱，把向外的心收回，把妄念去掉。而现在什么都讲快，学佛、修行、修道都讲快，于是一些旁门外道迎合之，乘隙而入，“着我衣裳，毁我正法”，大行其道，结果着邪了、着魔了，而自己还浑然不知。
　　“朝甚除”，朝，朝政、朝令；甚，就是程度比较深，或者是过分；除，除旧布新。就是说朝政它朝令夕改，下面疲于奔命，百姓无所适从，一切全乱套了。所以，老子会说：“唯施是畏”。前面的章节老子也说过，“将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。”所以说，朝政的改革也要客观、恰当，不能太过了，不能一厢情愿去搞这个搞那个，穷折腾，为者败之，执者失之。有些人将“朝甚除”，解释为朝堂内楼宇建得高大整洁漂亮，此与“唯施是畏”呼应不太明显。“田甚芜”，芜，荒凉、荒芜。“田甚芜”的缘由自然是“朝甚除”给闹的，基层疲于奔命，百姓无所适从，田地自然荒芜。“仓甚虚”，仓库很空虚，没有什么粮草，说明什么，说明被上面搜刮一空。仓库是指地方的仓库，而不是指皇家的仓库，他们的是“财货有余”。
　　“服文采，带利剑，厌饮食”。文采，文，就是有花纹；采，就是色彩艳。意思是穿着华服。带利剑，为什么不说带宝剑？一是装得很威严，一副道貌岸然的样子；二是内心还是有点小小地畏惧、胆怯的。既形象，又生动。“厌饮食”，是指吃得太多了，山珍海味吃得无味了。“财货有余”，财就是钱财，货就是东西。说明他们很贪心，贪得无厌，将地方仓库搜刮空了，以供他们自己挥霍奢侈。可见其“生生之厚”也。
　　“是谓盗夸”，有的版本是“是谓盗竽”，其实意思是一样的。盗，就是偷窃者；竽，就是滥竽充数的竽。竽者，吹嘘也，即夸也。意思是这就好比偷窃者干了偷盗之事，还在自我吹嘘、夸耀。“盗”与“贼”这俩字，古时跟现在的意思完全不一样了。现在的盗是强盗，贼是小偷，古时正好相反。“盗”字底下是个皿字，是个盘子，上面是流口水，意思是看到盘子里有东西，这么多好吃的，就流口水，想偷偷的拿一点尝尝，这个叫做盗。“贼”，是看见一个贝，就拿着兵器，明火执仗来抢宝贝，是强盗。所以“盗”，不能解读成强盗，何况老子也没这么冲。有人干脆将“盗夸”解释为强盗头子，如此夸大其辞，是在夸老子呢，还是在抹黑老子，还是真的误解了老子？以为老子愤世嫉俗？
　　最后二句，是总结上文。统治者取民力以自乐，取民赋而自用。其乐也，不与民同。其财也，不与民共。此等所为，炫于外，而虚其内。丧其本，而求其末。其内既虚，其本既丧。有者非有，富者非富，故曰“是谓之盗夸”。如盗人之物，跨为己有。至事露之日，终非己有也。此绝非有道之人所为之事耳！故曰“非道也哉！”