第四十二章 损之而益

　　道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。
　　
　　详解：
　　1、道生一，一生二，二生三，三生万物。
　　白话：道始生者一；一秉承其理，再化生，乃为二；二秉承一，再化生，乃为三；三再衍生出万物。
　　阐述：这里的一、二、三不仅是数字，更是哲学上的概念。道生一，是指“无”生“有”，一、二、三是代指“有”存在的状态，指“有”由少至多、由简至繁、由贱至贵、由下至高地演化过程，其愈多、愈繁、愈高、愈贵，则与道愈加疏远，层次与境界则愈加下坠。
　　老子在第一章就讲过“道可道，非常道，名可名，非常名，无名天地之始，有名万物之母”，意思是虽然道不可言、道不可名，但又要传道，所以称之为“无”和“有”，用“无”来名天地之始，用“有”来名万物之母。所以这里的一、二、三是“有”存在的三种状态。
　　先讲“道生一”。老子说“道之为物，惟惚惟恍”，“有物混成，先天地生”，“有物混成”就是这里的道生一的一，一代表是混沌末开之先天状态。这个“一”的作用非常重要，老子在第三十九章提到“昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。其致之：天无以清将恐裂，地无以宁将恐废，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高将恐蹶”，意思是天、地、神、谷、万物、侯王，全都靠这个一。同时，反者道之动。得“一”也可失“一”：其致之，天会裂，地会废，神会歇，谷会竭，万物会灭，侯王会蹶。所以一是一切之始。天地万物得到这个最简单、最平凡、最卑贱、最不起眼、最纯朴的“一”，才能拥有和谐之美、完整之美、自然之美，是其所是，成为其所成为。尽管“一”为道所生，但“一”毕竟不是道，所以“一”必需时时刻刻守道，惟道是从。
　　再说“一生二”。俗话说：有一就有二，有二就有三，有三就会有大千世界。“一”为道生，故言“一”拥有和谐之美、完整之美、自然之美，是其所是，成为其所成为。按照龙生龙，凤生凤，故“一”也是道，不过此道已非彼道也。“一”既然是道，自然也可生“一”，不过此一已非彼一也，与道而言，已经是第二代了，离道也远了。此道与彼道之别，为“无”与“有”之分也；此一与彼一之不同，为层次与境界之差也。故曰一生二。“二”是相对“一”的存在，“二”与“一”相比，无论是在和谐之美上、完整之美上、自然之美上，还是在是其所是、成为其所成为上，是有差距的。当然，根据“反者道之动，弱者道之用”，“二”可以通过“反”，通过“损之而益”，守“弱”，弥补差距与不足，重回“一”。
　　再说“二生三”。“一”可以生一，但俗话说“春种一粒粟，秋收万颗籽”。种一而收万。一为种子，称其为“二”；万为果实，称其为“三”，果实之与种子、“三”之与“二”在层次上、在境界上又是有差距的。同时，“二”可以弥补差距与不足，重回“一”，也可以“损之又损”而归于道。也就是说，“二”之有，可以回归“一”之有，也可以归“无”。如此一来，“无”中有“有”，“有”中有“无”，“有”中有“有”，故曰二生三。“三”是相对“一”“二”的存在，其层次与境界更低，离道也更远了。当然，“三”也可以“损之又损”而重回“二”、重回“一”，甚至归道。
　　最后说说“三生万物”。“三”既代表“有”第三种存在状态，同时三也代表多数。这里的“万物”不是实指万物本身，而是指大千世界之林林种种、之千奇百怪，强调的是数不胜数，是纷繁复杂。“三”本身就为多数，“三生万物”，意思是多数再化生出数不胜数、纷繁复杂的天地间的一切。“三生万物”也代表着“有”之强大生机与活力，意味着繁衍与生生不息，故曰三生万物。
　　2、万物负阴抱阳，冲气以为和。
　　白话：万物背负阴而怀抱阳，万物之“有”存在于大道之“无”中，虚冲之气则将大道、天地万物联系在一起，使一切达到平和、和谐、统一。
　　阐述：大道生化万物之后，万物的存在状况到底是什么样子呢？老子说是负阴而抱阳。阴与阳，一是指万物之“有”，与大道之“无”，“有”为阳，“无”为阴，万物倚靠着、背负着道“无”之阴，怀抱着自身“有”之阳而存在。言外之意，万物最大的倚靠是大道，而最在意的是自身；二是指就万物自身而言，则相反，万物有形之体属阴，无形之神属阳。就人而言，身躯是阴，精气神是阳。有人诠释说：阴较重，故言负，背负也；阳轻，故言抱，怀抱也。其言甚是荒诞。《礼记•孔子闲居》：“子夏蹶然而起，负墙而立，曰：‘弟子敢不承乎。’”这里的“负墙”是指后退，背朝墙，而不是背负墙。何况阴阳只是万物之属性，何来轻重之说。阴阳也不存在好与坏、优与劣之分。没有身躯之阴，精气神之阳也将丧失载体，人也活不成；没有精气神之阳，身躯之阴将化为尸首，人也是死人。万物倚靠、仗着道“无”之阴，在意着、怀抱着自身“有”之阳而存在。
　　“冲气以为和”。“冲”字很意思，想理解“冲”，先看“冰”字。水旁而缺水者，为冰也。“冲”字，也只有两点水，也缺水，但却“中”。中者，不偏不倚、不左不右、恰到好处也。联起来，“冲”的意思是，此虚缺之水是达到绝妙之境，其妙不可言也。故老子曰“道冲，而用之或不盈”。冲气的冲，不作动词，而是形容词。冲气是什么气？就是一种说它有、它又无，说它无、它又有的虚冲之气，此气之用，妙不可言。冲气以为和，意思是就是凭借这种似有而无之气，万物与大道、万物之间互相联系着，而成为一个整体。道与天地万物之间，也是通过这些虚冲之气产生联系。我们不要以为万事万物都是孤立的，它们都是生长在道“无”之中，而大道“寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。”大道无时无刻不在眷顾着、联系着天地万物，天地万物也无时无刻不躺在大道的怀中，享受着大道之孕育滋养。
　　3、人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。
　　白话：人们厌恶的嫌弃的，是成为孤家寡人、胸襟狭窄之人，而王公却以此来自称。
　　阐述：这里，老子是由道而言德，从道生化万物之理，讲为人处世之道。老子在第三十九章就已经提到“是以侯王自谓孤寡不谷”，这一章再次提到。古代那些王侯公爵如此自称，除了自谦，还是什么作用呢？当然有用，“损之而益”，损之又损则近道，以求长治久安。
　　4、故物或损之而益，或益之而损。
　　白话：所以说呀，有些事情，你越是谦虚自损，反而会有所增益，有些事情你越是增益，反而愈加损失。
　　阐述：这里的“损”，是指自损。古人都喜欢自损，常自称：贱人、小人、奴才等等。当然，也表示谦虚。王公自称孤、寡、不谷，也是自损，自谦，表明自己有见贤思齐之心。“益”，是指增益，收获也。如开卷有益。“反者道之动，弱者道之用”，损与益，相反相成。前面老子讲“为道者日损，损之又损”，“为学者日益”。为道日损，就是天天去掉自己的坏习惯，不断地纠正自己的坏毛病。反之，骄傲自满，自以为了不起，则会“物壮则老，谓之不道，不道早已”。这就是王公自称孤、寡、不谷之缘由，其目的就是损之而益。因为他们已经贵不可言，高不可攀了，担心物极必反。“或益之而损”，意思是表面看好像是增益了不少，收获多多，其实呢，与自己的宗旨或初衷是南辕北辙。当今我们常说的“送礼不如送健康”、“请人吃饭，不如请人出汗”就是这个意思。
　　5、人之所教，我亦教之。
　　白话：前人是如此教诲众人，我也如此教诲众人。
　　阐述：老子告诉我们，自古以来有智慧的人是很多的，比如那些自称孤、寡、不谷的王公，就是很好的榜样，这些我老子也是崇尚的、赞同的。人家在教这些谦虚谨慎，我也是这样教别人的，不要以为我前面说了“反者道之动，弱者道之用”，就以为我是想另立山头，另创门派，不是的，我也只是在遵循古人教育之道而已。
　　6、强梁者不得其死，吾将以为教父。
　　白话：主张强硬、崇尚暴力者，从古到今都是不得寿终正寝，我将以此为施教的宗旨。
　　阐述：梁就是房子的房梁。强梁者，就是主张强硬、崇尚暴力者，他们为人处世如强硬的房梁，只会一厢情愿，非常不理智的拼命去顶，他们迷信武力，崇尚暴力，一味地反对而一点都不改变的人。不得其死，就是不能以正常的寿命而死，不能寿终正寝，就是惨死。吾将以为教父。这里的父，是指施教的宗旨。这句话与“弱者道之用”相呼应。老子告诉我们：为人处世，不要老是和大众、大局搞反面，拼命地去顶。同时，老子也在提醒我们：千万不要因“反者道之动”而误解他的本意，专做些离经叛道，崇尚暴力之事。
　　况且当时社会鼓吹“强梁者”之道，且一般人也认为：马善被人骑，人善被人欺，所以教导的风向是你一定要强。“吾将以为教父”，意思是老子赞同古人关于“强梁者不得其死”的观点和看法，且把此当作自己教育的宗旨。“父”字在《说文解字》解释为“矩也”，就是大、规矩的意思。无规矩不成方圆。《三字经》也说：“养不教，父之过。”教父，不是指人，而是指教育的宗旨。
　　
　　综述：
　　上一章，老子首先描绘了士闻道后的三种反应。接着，借古人之口，提出得道的三种境界。然后，谈得德者的五种表现。老子的最终目的是想告诉大家：“道善贷且成”，您如能守道遵德，将会有享受不尽的好处，大道会助您成功，成就大我的。
　　这一章，老子从万物生成之理，谈为人处世之道，提出“故物或损之而益，或益之而损”、“强梁者不得其死，吾将以为教父”，再三强调遵道守德。
　　“一”代表的是混沌末开的先天状态，一也是道之“有”第一种状态。二代表“有”的第二种状态，三代表“有”的第三种状态。一与道最近，二介于一与三之间，三隔道最远。一、二、三都是“有”，是老子用来描摹“有”的存在状态。老子讲过“天下万物生于有，有生于无。”“无”是根本，“有”则有强大的生机。三生万物，三多不胜数，互相结合生下形形色色的万物。总之，大道之“无”，化生大道之“有”，有一就有二，有二就有三，“有”化生万物。这也再次说明“贵以贱为本，高以下为基”，也再次表明，世人喜好的多、繁、贵、高，其实与大道是渐行渐远。按照“反者道之动”，则应该“损之而益”、损之又损，去繁就简，去高就下，去贵就贱。
　　这一章，对道教的影响较深。道教的教理概括起来就是“一气化三清”。三清，即神殿上并列的三尊老神仙，居中的那位掐子午诀，捏一混沌球的，就是玉清元始天尊，代表“道生一”；居左位抱持个阴阳鱼太极图的，是上清灵宝天尊，象征“一生二”；居右位持芭蕉扇，扇上画幅太极图的，是太清道德天尊，象征“二生三”。“一气化三清”，是道教的创世三个阶段，三个阶段是递进而不是替代的关系。不仅“三清”是同一尊神在不同阶段的应化，而且天地间的每一个生命，也都是由于秉受了元始天尊的“一点元阳”，才能够以生命的形态出现。故修持、养生、行法术等等，都是从自身找出这“一点元阳”，而养护之、运用之。显而易见，道教的引申发挥，比本章的原意要丰富许多。本章的原意，只是说明万物之生成是自简而繁，告诫世人简易是种根，贵以贱为本，高以下为基。故人生在世，不管你多么圣文神武，心态上、态度上都不要“强梁”。前人也告诉我们，强梁者不得其死。吃亏是福，谦受益，满招损。
　　对于道生一，一生二，二生三，三生万物，有的注家解释为：道首先化生出混混沌沌的混元一气，由混元一气再化生出阴阳二气，阴阳二气和合交感，又化生出不阴不阳的中和三气。这明显是受了道教“一气化三清”的影响。前面解释万物之生成，勉强说得通，而与后面的“万物负阴抱阳，冲气以为和”则相矛盾了。万物既然已经秉承阴阳二气而化生，又说万物存在的状态是负阴抱阳，还要冲气以为和，文之义理不通呀。同时，阴阳是描述物之属性，与阴气、阳气是两回事。何况“冲气以为和”的“冲气”也不是阴气与阳气混冲来而的气，而是那种似无而有、似有而无、妙不可言之气，就是它令天地万物与道成为和谐统一的整体。“冲气”的秉性类似道教的“中”。无中乾坤颠倒，阴阳倒错；无中不平和，无中不生发；无中不返本，无中不得道。是故，修行就是修中和。修有形有质能健身，修无形无量能长生；有无兼修，既健身又长生。要想修行成功，言行举止不离中。
　　老子最后强调“人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父”，意思是我写《道德经》并不想离经叛道，搞什么标新立异，我也是遵循古人之教导，而且我还将“强梁者不得其死”定为我教导的宗旨。