参请机缘第六（1）（2）

　　参请机缘第六（1）
　　六祖大师自从在黄梅得了衣法之后，返回到韶州曹候村。当时谁也不知道这件事。村中有一位儒学之士名叫刘志略，对大师非常的礼敬。刘志略有一位姑母是比丘尼，法名无尽藏，经常诵念《大涅槃经》。六祖一听，就能明了经文中的妙义，于是就为她解说。尼姑拿着经文向他请教字义。六祖说：“字我倒不认识，关于佛法的义理你只管问。”
　　尼姑说：“连字都不认识，如何能领会经文的含义呢？”
　　六祖说：“三世诸佛的妙理，并不在于文字上。”
　　尼姑大惊之下才明白他并非常人，于是遍告村中那些有名望的老年人，“这是一位有道之人，应当请来供养！”于是晋武侯的玄孙曹叔良以及当地居民，都竞相前来瞻仰礼拜六祖。
　　当时，宝林古寺自从经过隋朝末年的兵火战乱，已成废墟。于是就在原地重新建造庙宇，请六祖到里面住持，不久就成了一座名刹。
　　六祖在宝林寺住了九个多月，又被恶党寻至追杀，大师于是隐蔽在寺前的山中。那些恶人放火焚烧山中草木，大师隐入石头的缝隙间才幸免于难。石上至今还有大师跌坐的膝盖痕迹和所穿衣服的布纹，世人因此称这块石头为“避难石”。大师想起了五祖“逢怀则止，遇会则藏”的嘱咐，于是就在怀集、四会二县境内隐藏下来。
　　僧人法海，韶州曲江县人，初次参见六祖大师的时候就问道：“什么是即心即佛呢？祈求和尚慈悲为我解说一下。”
　　六祖说：“前念不生执著就是心，后念不令断灭就是佛；能成就一切相的是心，能远离一切相的是佛。这个问题我要是详细解说，恐怕经过无量劫的时间也解说不尽。请听我的偈颂：
　　不生执著的心就是慧，离念即佛就是定。定慧须均等修持，心意自然就是清净。
　　能够悟此顿教法门，是由你的习性决定的。用自性而不生执念，定慧双修才是根本。”
　　法海在六祖的开示下豁然领悟，用偈赞叹说：“不生执著的心原来就是佛，以前因为不能觉悟而心生委屈。如今我已明白了定慧才是根本原因，以后定当双修离开诸物法相。”
　　【原经文：师自黄梅得法。回至韶州曹侯村。人无知者。有儒士刘志略。礼遇甚厚。志略有姑为尼。名无尽藏。常诵大涅槃经。师暂听即知妙义。遂为解说。尼乃执卷问字。师曰。字即不识。义即请问。
　　尼曰。字尚不识。曷能会义。
　　师曰。诸佛妙理。非关文字。
　　尼惊异之。遍告里中耆德云。此是有道之士。宜请供养。有晋武侯玄孙曹叔良及居民竞来瞻礼。
　　时宝林古寺自隋末兵火已废。遂于故基重建梵宇。延僧居之。俄成宝坊。
　　师住九月余日。又为恶党寻逐。师乃遁于前山。被其纵火焚烧草木。师隐身挨入石中得免。石于是有师趺坐膝痕及衣布之纹。因名避难石。师忆五祖怀会止藏之嘱。遂行隐于二邑焉。
　　僧法海。韶州曲江人也。初参祖师。问曰。即心即佛。愿垂指谕。
　　师曰。前念不生即心。后念不灭即佛。成一切相即心。离一切相即佛。吾若具说。穷劫不尽。听吾偈曰。即心名慧。即佛乃定。定慧等等。意中清净。悟此法门。由汝习性。用本无生。双修是正。
　　法海言下大悟。以偈赞曰。即心元是佛。不悟而自屈。我知定慧因。双修离诸物。】
　　参请机缘第六（1）浅解
　　这一章内容写的是在六祖大师会下得法的十三位弟子。在六祖会下得道、证得明心见性的共有四十三位，这十三位是代表。
　　第一位是无尽藏比丘尼，是在六祖会下开悟的第一人。六祖在黄梅得了衣法之后，返回韶州避难。他听刘志略的姑母无尽藏比丘尼诵读《大涅槃经》，他一听就明白了经文中的佛法妙义。尼姑很惊奇，拿着经文让他讲解字义，他说不识字。尼姑反问：“字都不认识，你怎么能理解经文中的含义呢？”六祖的一句回答非常重要，“诸佛妙理，非关文字。”只这简单的八个字，一下子惊醒了梦中人。
　　古往今来，有多少修学之士，皆沉浸在经文的诵读之中，想从文字的字义间解读出一些佛法妙理。甚至有的出家几十年，诵经不知几千几万遍，仍然不能够开悟。虽说这样做的结果对于改掉自身的恶劣习性来说有一定的帮助，可是白白浪费掉了多少光阴啊！如果能够早日开悟的话，就会用自己的正知正见服务于这个世界，令更多的人迷途知返，找到真我。
　　所以六祖这句话是多么的重要啊！佛法三藏十二部，八万四千个法门，无外乎一个宗旨，即是“应无所住，而生其心。”只要能够做到不对世间任何事产生执著，自识本心，自见本性，便会立即成佛！如果只是沉浸在对经文的诵读之中，则仿佛进入了迷宫，很难找到一个正确的出口。所以六祖这句话对于当世及后世，都会产生深远的影响。
　　六祖在宝林寺住了有九个多月，又遭恶党追逐，隐蔽于前山的石头缝隙间，才在大火中幸免于难。于是他遵从五祖“逢怀则止，遇会则藏”的嘱咐，在怀集，四会二县境内猎人队里隐居下来。
　　由六祖的遭遇而知，世人心迷的程度是多么厉害啊，而正知正见在这个世上又是多么的难以立足！正见可以消除世上所有的杂碎，天下大同；而邪见却有一种世人想象不到的魔力，会由一而生百，百而千，千而万，没有尽头，所以社会会越来越混乱。除非得遇明君，弘扬佛法正理，才可以拨开众人心中的迷雾，使朗朗青天，尽现眼前。
　　第二位在六祖会下开悟的是法海禅师。这里要重点说明一下，这部《坛经》能够流传到今天，便是法海禅师记录并编辑的。对于我来说，没有什么会比这个更让我感动的了。跨越了时空，我们在今天得以读到这部坛经，这位禅师的功德真的是无量无边！
　　在六祖为他解释了“即心即佛”的含义后，法海言下豁然开悟。“即心即佛”也就是一个人只要自见了本心便是佛。这里有一句“前念不生即心，后念不灭即佛。”前念不生说的是不对境生心，也就是对世上的一切相都不产生执著，不跟自身有所关联，也就等于把整个世界都空掉了；后念不灭说的是在自见本心后所产生的正知正见，这时候就是“真空妙有”，自己和这个世界浑然一体，无我无他，无欲无求。只有后念不灭，才可以破了世间所有的假象，所说所做全是圆满。
　　“成一切相即心，离一切相即佛。”这里的“成一切相”即是妙观整个宇宙人生，是“真空妙有”之相，而不是迷人心中所执著的世间万物；而对一切相都不产生执著，不对境生心，就是佛。
　　参请机缘第六（2）
　　法达禅师，洪州人士，从七岁就开始出家，经常诵读《法华经》。有一天，他来礼拜六祖，头却不着地。六祖呵责他说：“顶礼头不着地，还不如不顶礼！想必你的心中一定有一样东西令你感到自负，你所依赖并修学的是什么呢？”
　　法达说：“我念诵《法华经》已经有三千部了。”
　　大师说：“你若是念到一万部，能够明了经中的意旨，而不以这个为骄傲，那你就可以与我同行。你现在竟以诵经千部而自负，却不知道自己的过错。请听我念偈，‘顶礼本就是为的消除贡高我慢的习气，你为何头不着地？只要心中有我就会生起罪恶，无我功德福报才会无以伦比。’”
　　大师又问：“你叫什么名字呢？”
　　法达说：“我名叫法达。”
　　大师说：“你的名字叫法达，可是你何曾通达佛法？”于是又说了一首偈：“你今天说你的名字叫法达，勤奋诵读《法华经》未曾歇息。但你只是空心诵读并沿循着它的声音，却不知道只有明心见性才可称为菩萨。今天因为咱两个有缘分，我现在才能够为你解说，但请相信佛法本无言，妙法莲花自然从口发。”
　　法达听完偈语后，向六祖忏悔并礼谢说：“从今以后，我定当谦虚恭敬一切。弟子虽然诵读《法华经》，但并未了结经文的意思，所以心中常有疑惑。师父您智慧广大，希望您能够为我简略地解说一下经中的义理。”
　　大师说：“法达，佛法本来就很通达，只是你的心没有通达；经中本来没有疑惑，而是你的心中自有疑惑。你念诵这部经，是以什么为宗旨的呢？”
　　法达说：“弟子根性愚钝，从来只是诵念文字，哪里知道这部经的宗趣。”
　　大师说：“我不认识字，你把这部经拿来为我念诵一遍，我来为你解说。”
　　于是法达高声念诵经文，念到方便品，大师说：“停！这部经原来是以因缘出世为宗旨。无论它说多少譬喻，也没有超过这个宗旨的。什么是因缘呢？经中说，‘诸佛世尊，只是以一大事因缘之故才出现于这个世界上。’这一大事，就是佛的知见。世人外面被诸种境相所迷惑，内心却执著于空。如果能做到于相而不执著于相，于空而不执著于空，就是内外不迷。如果悟得这个法门，在一念之间心地豁然开朗，这就是开佛知见。”
　　“佛的意思就是觉者，而‘觉’又可以分为四门：开觉知见，示觉知见，悟觉知见，入觉知见。如果在听闻开示时，就能够悟入，这就是觉的知见。这不过是自己的本性因此得以出现，你千万不要错解了经义，见他说开示悟入，你就以为这是佛自己的知见，我们却没有分。如果做这样的解释，就是谤经毁佛。”
　　“他既然是佛，已经具有佛的知见了，还用再开吗？你现在应当坚信，佛的知见，就是我们自己的心地，心外根本就没有别的佛存在。因为一切众生，自己障蔽了光明的心性，贪恋着尘世间的一切，向外攀援而心内生出种种纷扰，甘愿为了这迷妄而驱驰身心，于是才劳烦世尊从正定中现身，苦口婆心宣说佛法，劝导众生从内心止息贪欲爱欲等念头，不要向身外去求什么佛，这就和佛没有什么两样。所以说，这是开佛知见。”
　　“我也劝一些人，要在自己心中开启佛的知见。可是世人心协，愚昧迷惑，造种种罪业。口说着善言，心却是非常的狠毒，贪心怨恨，嫉贤妒能，诬陷他人，自我傲慢，侵犯别人，损害他物，这都是自开众生知见。”
　　“如果能心正，便会常常生起智慧来观照自心，止恶行善，这就是自开佛的知见。你必须念念都开佛的知见，千万不要自开众生知见。开佛的知见就是出世，开众生的知见，就是世间。你如果只是辛辛苦苦的念诵经文，以为这就是功课，这和牦牛爱惜它自己的尾巴又有什么区别呢？”
　　【原经文：僧法达。洪州人。七岁出家。常诵法华经。来礼祖师。头不至地。师诃曰。礼不投地。何如不礼。汝心中必有一物。蕴习何事耶。
　　曰。念法华经已及三千部。
　　师曰。汝若念至万部。得其经意。不以为胜。则与吾偕行。汝今负此事业。都不知过。听吾偈曰。礼本折幔幢。头奚不至地。有我罪即生。亡功福无比。
　　师又曰。汝名什么。曰。法达。师曰。汝名法达。何曾达法。复说偈曰。汝今名法达。勤诵未休歇。空诵但循声。明心号菩萨。汝今有缘故。吾今为汝说。但信佛无言。莲华从口发。
　　达闻偈。悔谢曰。而今而后。当谦恭一切。弟子诵法华经。未解经义。心常有疑。和尚智慧广大。愿略说经中义理。
　　师曰。法达。法即甚达。汝心不达。经本无疑。汝心自疑。汝念此经。以何为宗。
　　达曰。学人根性暗钝。从来但依文诵念。岂知宗趣。
　　师曰。吾不识文字。汝试取经诵之一遍。吾当为汝解说。
　　法达即高声念经。至方便品。师曰。止。此经元来以因缘出世为宗。纵说多种譬喻。亦无越于此。何者因缘。经云。诸佛世尊。唯以一大事因缘故出现于世。一大事者。佛之知见也。世人外迷著相。内迷著空；若能于相离相。于空离空。即是内外不迷。若悟此法。一念心开。是为开佛知见。
　　佛犹觉也。分为四门。开觉知见。示觉知见。悟觉知见。入觉知见。若闻开示。便能悟入。即觉知见。本来真性而得出现。汝慎勿错解经意。见他道开示悟入。自是佛之知见。我辈无分。若作此解。乃是谤经毁佛也。
　　彼既是佛。已具知见。何用更开。汝今当信。佛知见者。只汝自心。更无别佛。盖为一切众生。自蔽光明。贪爱尘境。外缘内扰。甘受驱驰。便劳他世尊从三昧起。种种苦口。劝令寝息。莫向外求。与佛无二。故云。开佛知见。
　　吾亦劝一切人。于自心中常开佛之知见。世人心邪。愚迷造罪。口善心恶。贪嗔嫉妒。谄佞我慢。侵人害物。自开众生知见。
　　若能正心。常生智慧。观照自心。止恶行善。是自开佛之知见。汝须念念开佛知见。勿开众生知见。开佛知见。即是出世。开众生知见。即是世见。汝若但劳劳执念以为功课者。何异牦牛爱尾。】
　　参请机缘第六（2）浅解
　　法达禅师，从七岁的时候就开始出家，已念诵过《法华经》三千部，自以为没有人能够比得过他，于是在参见六祖的时候礼不投地，被六祖当场呵责。
　　“礼本折慢幢，头奚不至地？有我罪即生，亡功福无比。”这首偈不仅是训责了法达，同时也告诫了我们所有人修学的方法。修佛的最高境界就是无我之境，只要有我，也就是对这个世界某一尘境产生了执著，心生执著就是妄念，所以也就生起了罪恶。而进入无我之境的时候，贪嗔痴慢等各种念头都自会消散，所作所为功德和福报便是无与伦比的。
　　法达虽然念诵过三千部《法华经》，但并未领会经文的妙义，照这样下去，即便是念诵到一万遍，于道又有什么益处呢？自己还是不能够明心见性，即便是已经出家了，也无法摆脱世间的轮回。
　　这不由得让我想起了许多依仗着在某种世间法上所取得的成绩，而自以为有所作为的人。他们高傲自大，目空一切，更有的仗着自己有钱有势，到处胡作非为，却不懂得扶弱济贫，尊老爱幼。这样的人除了愈来愈贪婪的心性，和越来越狭隘的胸襟，更会给自己轮回的路上增添无数的罪恶。
　　“但信佛无言，莲华从口发。”“佛”本是就人见性而言的，无人得见佛的真实面目，也就相当于人心内的一种意识形态，不可捕捉。“真性本空”，所以不可用有、亦不可用无来表达，也不可有具体的形态和攀附物。因此，如果有人说“佛说法”，这就是谤佛。也就是所谓的“道本无言，言说是妄。”佛本来就是无言，而那些经书典藏，也不过是为了大家指明修佛的途径和方法，也就是所谓的“因指见月”。因此，我们诵经也不过是领会的其中的义理，如果只是一味地执著于言语、文字等等，只会是徒劳而无功。如果在诵经的时候突然领悟，这样才可以做到“莲华从口发”。
　　佛法本来是通达无碍的，只不过是人的心未能通达，所以“诸佛世尊，唯以一大事因缘故出现于世。一大事者，佛之知见也。”佛的知见说的是一个人如果能自见本性，那么他对世间的万法都不再有所执迷。而不是说的诸佛自己的知见，我们每个人都有份的，只要闻听开示，能够悟入，就算是开启了佛的知见。诸佛世尊，都是为了开启众生佛的知见而出现于世的，如果认为佛的知见只是属于诸佛，别人都没有份，这样就是谤经毁佛。
　　我们都要坚信自己可以觉悟成佛，要开佛知见，千万不要贪恋尘境，愚迷造罪，而开众生知见。开佛知见，就是出世间；而开众生知见，就是世间。