十八 荒原

　　海回来了，带回来一只南海的幼鸟，他说叫信天翁。
　　不过，不到一星期就焦虑而死了。是的,无论是哪一种动物,无论是多么高级,都应该时刻保持在奋斗中,都应该保持飞翔的姿态。那样，生命才会永远灿烂。
　　今天，我在经历由蚕成蛹化蝶的挣扎。窗外，阳光很好，风也萧萧，坐在七层楼的高度，不免有一种恍如隔世的欲坠感。
　　我的论文难产了，海让我今天必须发到他的邮箱。
　　耀耀在陪我，她在看《国王的演讲》，边看边讲给我听：官家有疾。然，疾不在腠理，而在膏肓之间。正如莱昂纳尔所说：没有先天性的口吃。口吃折射了内心的怯懦，而口舌不便，更加剧了自卑与木讷，恶性循环十数年，无药可救。国王要打败的是自己，这是一场自己与自己的斗争。企鹅公爵给出的答案是：“他变成了一个短尾巴的信天翁。”
　　“企鹅变信天翁”的故事，初听来只为烘托王室一家亲的美好氛围，以及伯蒂的外冷内热。终篇之后会发现，故事提纲挈领地喻意了全片。故事结局最耐人寻味：“惊喜”过后怎样？笨拙企鹅是否就此脱胎换骨，变成完美王子？错！没看电影之前，大概所有人都会认为：最终莱昂纳尔医好了国王的口吃。其实，伯蒂的口吃始终未能治好。但是他完成了“圣诞演说”，并因此化成具有更坚强翅膀的“信天翁”——虽然还是禽类。
　　有了，我的信天翁。
　　那不就是海吗？
　　我喜欢在课程论坛上激烈讨论的时刻，就像我喜欢海讲到：让我忘记自己需要做什么的瞬间，那一瞬间，风卷残年。
　　我不知道自己曾是怎样地把毫不相干的词语组成一个句子，我写出的都是不完整的毫无章法的句子，然后却发现整个屏幕都是诸如此类毫不相干的句子。我会突然不想再使用日常的文字，突然将语法修改，将字句阻断，那是自我的思想在控制。面对变了样的文字，发现这个世界也已然不同。
　　何谓荒诞？何谓后现代？也不过是lostinfake，赝品中的迷失。周围的一切是那么虚幻，虚幻到成为真实。我爱上那个瀑布的台灯，我爱上那水气弥漫的镜头。四处是白茫茫的雪，阳光照着旅人和旅人脚下的土壤。漫步山间，没有声音，停下来，侧着耳仔细地听，还是没有声音。这就是那个曲子。然后你转过头，一朵花儿尖锐地抵达它的去处，将这些涣散的旁枝末叶饰以华丽的柔软。
　　杂乱的思潮似乎在打断我的末梢神经。我或是经常使用第一人称，或是一段话中都不提及第一人称，有时近乎执拗地敲出很多单词，组成一篇文章。一个单词一篇故事。因为没有时间给你放上片段，只有单词，寂寞的个体，孤影独行，笔画稀疏却要背负一段人生，我们就是这样在自己的舞台上演绎自己一点一滴的人生，直至单词耗尽，人生结局。
　　我曾提过永远，我们的轻狂岁月似水流年，我们回不去的来时路，我们所说的刻骨铭心也不过是如此。等我们离开，把所有的曾经统统撞碎，是为了将现在演绎得地久天长。就像同样的时代，同样的孤独，同样的气息，同样的挣扎，代价是一场青春，牺牲是一段年华，但那些回忆，至少是自己存活过的证明。
　　我们知道过去的就过去了，知道很多事情没有如果，知道永远离开就是永远离开，再也不可能回来，所以我们常常无所适从。
　　我发现，我和我的文字一样，疯了。我在开花，我的文字也一样，开到茶靡花事。荼蘼——韶华胜极——开到荼蘼花事了，尘烟过，知多少？
　　作为“末路之花”，它总待花季将结，悄悄地把绚烂喧嚣让给如火的夏季，仿佛先前的繁华与它无关，此后的凋敝与它无干，它只是自顾自地花开花落。在不得不承认它的淡定自若、沉静自思的同时，从另一个角度，我们亦能找到自己的缩影：人们思考，人们交流，人们言语，却总是诉说着言不由衷的话语，亦或藏着掖着——深怕被他人窥视到他内心的暗潮汹涌，而不愿多言一星半点，虽然有着嘴、有着语言。但是，在我们思考、表达、领悟，愈渐摆脱思想的禁锢、表达的窘境、领悟的局促时，思想的相互碰撞，表达的丝丝入扣，领悟的愈渐深入，从孕育到完善到诞生，见证海的教学方式存在的意义，小组，讨论成员，彼此思想成为自我的领航人，在某个不知名的时刻，给予自己极大的成长空间。
　　此刻，铭记所谓的“逼问”环节，这是最挑战人的，一旦言语不当或表达不明，就会给人以“可乘之机”，被“言行逼问”。一定要打起十二分的精神，此时，我们的思想仿佛在叫着劲，阴一阵，晴一阵，需要同学搭救，亦或自己坚持，肯定地走向光明，收获豁然开朗。
　　啊，我坐在了17楼。望一望天上，信天翁活过来了，它在蓝天白云下自由翱翔。
　　QQ讨论，就是这自由的天空，大家各抒己见：有时会对台上同学的意见相承接，表达我们自己的看法，也许鄙陋，也许瑕疵，却总在绕了一圈后找到了立足之处。有时又提出质疑，他们是不是南辕北辙了，小耀耀就会以“愤青”形象隆重登场，心里有些小忐忑，这可如何是好？犹记得小耀耀的拍案而起，甚至与海“面对面”的“对峙”，谁说我们非得拘泥于所谓的世俗偏见，“年少轻狂”又有何不可？
　　年轮的磨损，时光吝啬地不愿停留，一路相伴的同学，一路相随的组友，待到潮水涌上年代久远的堤岸，我们有思想、有收获、有无可比拟的记忆。
　　开到荼蘼花事了，尘烟过。我们有的不仅仅是不落俗套的思想深度与意志品格，比茶靡更甚的是，我们可以勇敢地表达自己所要表达的不怯、不畏，自顾自地思考、与他人分享，如果没有思考、没有表达、没有交流，我们的成长无所附丽。
　　我仿佛和信天翁一同翱翔：随心、随性、随想。
　　人一旦承认了自己身上的残缺，承认了自己身上的平凡，承认了自己身上的软弱，就会愈渐失去分明的棱角，失去斩割现实的刀刃。外表似乎变得老成持重，甚至讨人欢喜，只是内心深处有一棵树不断地生长，占据土壤，愈渐丰茂。难以想象，这样的矛盾纠葛和内心挣扎，从何时何地从哪个时空生出，占据我们的记忆和人生？难道是因为自己的不够优秀、不够完美、不够聪明、不够好？还是因为他人的轻慢、他人的反驳、他人的沉默、他人的冷峻——我们迫不得已地出演自己不喜欢的剧本，演绎自己不喜欢的角色？为了这一生里，最常见的分别与错过，背叛最忠诚的自己吗？
　　长久以来，一直很难理解“蜉蝣”作为一种寿命，仅一天的昆虫“荆棘鸟”作为一种以生命为代价婉转哀鸣的传奇鸟，它们活着的意义何在？还有信天翁，只是为了享受生命的短暂？为了绝唱惊人的刹那间？何苦呢？读《易经》，“修辞立其诚”，愈渐明了，做人、做事，与做文章如出一辙，既然觉得生活本该纯粹、本该简单，那么何不放松些，随性就好呢？
　　什么是“少”什么是“翁”？
　　是微如蝼蚁，享受冰冷荒谷里的寂静，还是腾空万里，热烈铿锵有力，对未来充满渴盼？也许，都是落入土壤的草芥，但是，一旦有了土壤的润泽，即使只是喘息时的某个未知的间隙，只要它从某个暗角生出，便如同得到召唤，蓬勃生长，一株株，一寸寸，直到将那片荒芜贫瘠铺就得繁华异彩。
　　随心所欲，随性而为，随想兀自……保持新鲜活泼的萝莉心，恣意妖娆繁复。
　　我，我们，信——天翁。
　　耀耀和我，你一个词，我一个词，30个，用故事串接，论文初稿成型。发给了海。
　　坐在17楼顶，我张开双臂，我要飞翔。
　　嘟嘟嘟，图标闪动，海回复了。
　　《荒原》的扑朔迷离源自于其符号系统，复杂的多层次的宏大结构。你的研究没有注意到该结构的超符号层面，因而不能完成从诗歌表层到深层叙事的飞跃。《荒原》句法结构的核心，是诗歌中出现的那几张太洛牌。建议：从诗歌中出现的太洛牌的牌名出发，发现了牌象与诗文的一致，研究诗歌意象与古克尔特句法之间的关系，探讨了对古克尔特符号链进行赋值的语义系统，进而从语用的角度建构《荒原》的叙事结构。
　　《荒原》的扑朔迷离，最明显地表现在其错综复杂人物指称系统。据统计，《荒原》中出现的第一人称为119次，第二人称53次，第三人称78次（郭方云，2003）。而且，《荒原》中充满的时空倒置、片段切割和场景镶嵌，极大地干扰了人称代词的身份确认，使研究者难以理清该诗的叙事结构。对人称代词的研究，导致了研究者对叙述角度的关注。
　　《荒原》第一章《死者的葬仪》里的女巫的预言，包含了解读《荒原》的密码。女巫的叙述，包含了五个统领全篇的子码：Belladonna，代表圣杯；淹死了的腓尼基水手，代表利剑；带着三根杖，代表主繁殖的神；水里的死亡，代表繁殖仪式中的死而复生；转轮，代表死亡和复活的轮回。谢文注意到叙述者的角度对诗歌整体意义的建构功能，但其论证方式尚显得稚嫩。如果女巫的预言果真包含了解读《荒原》的密码，那么其中提到的太洛牌远远不止五张。如果太洛牌果真应该被视为《荒原》一诗的文学超符码，那研究者就必须研究太洛牌本身，查证太洛牌中是否有女巫所示的那几张牌，其牌像如何，牌像与谢文所说的象征意义有何种具体的关联。如果牌像果然与诗歌的意象和象征体系有内在的联系，那么牌像与牌像之间是否存在某种固定的关联规则？这种规则又如何影响到诗歌的阐释？建议，从超符号的词法、句法、语义和语用四个层面展开对《荒原》的探讨。
　　我傻眼了。我？我，不是白头翁，我是个蚊子。