参请机缘第六（3）（4）

　　参请机缘第六（3）
　　法达说：“要是这样的话，只要能理解经中的意思就行了，我就可以不必念经了？”
　　大师说：“经有什么过失啊，难道障碍了你的正念？只是因为执迷和觉悟都在个人，受损或得益都是由于自己。口里念着，心里能行其义，就叫做转经；口诵经文而心不能行其义，就是被经所转。听我说偈：心若执迷就被法华转，心若觉悟就能转法华。诵经虽久不能明经义，与义理相悖成为仇家。无念而念就是正，有念而念便成邪。有无都不去执著，就如驾御白牛车一样没有阻隔。”
　　法达闻了这首偈颂，不知不觉悲泣交加，于言下大悟，告诉大师说：“法达从往昔以来，确实未曾转法华，乃是被法华所转。”
　　法达再启问：“经中说，诸大声闻乃至菩萨，即使竭尽思虑共同测度，也不能测知佛的智慧。现在却令凡夫觉悟自心，说这就是佛的知见。如果不是上根人，不免有疑谤。经中又说三车，羊车、鹿车和白牛车，到底如何区别？希望和尚再次慈悲开示。”
　　大师说：“经的意思说得很清楚，而是你自己迷惑违背了经义。声闻、缘觉、菩萨，这三乘人不能测得佛的智慧，就是因为存在度量之心。即便是他们竭尽思虑共同推究，反而会与佛智越来越远。佛法本来是为凡夫而设说的，并不是为佛说。这道理如果都不肯信，任凭他自己退出会席好了。”
　　“他竟然不知道自己原就坐在白牛车上，却向门外去觅什么三车。况且经文已经向你说的很清楚，只有一佛乘，没有余乘。若说二乘、三乘，乃至无数的方便法门，不过是因为人的种种因缘所说的譬喻言辞。这所有的法都不过是为了一佛乘的缘故，你为什么还不能醒悟？三车是假设，是为了以前未达到这种程度而做的方便说，只有一乘才是真实的，是因为你已经领悟了佛法义理的缘故。这种说法不过是为教化你去假归真。归到真实以后，真实也是不可言说的。”
　　“你应当知道所有的珍财，都是属于你自己的，由你来受用。根本不用做诸佛如来想，也不做一切众生想，也不用做有用无用想。能够做到这样，才是真正在诵持《法华经》，就好像从前劫到后劫，手中都没有放下经卷；从白天到黑夜，没有不念诵的时候。”
　　法达蒙受六祖大师启发，内心欢喜踊跃，于是用偈来赞叹说：“经书虽已诵有三千部，到曹溪被六祖一顿呵斥，所持全数消亡。因不懂得经中出世的宗旨，无始劫来的狂妄是无法止息的。羊、鹿、牛三车是权巧施设，比喻初、中、后三善依次发扬。谁知自身六尘之内，却原来正是如来的果位。”
　　大师说：“从今以后，你才可以称为念经僧了。”
　　法达从此领悟到深奥玄妙的经义，也不停止诵经。
　　【原经文：达曰。若然者。但得解义。不劳诵经耶。
　　师曰。经有何过。岂障汝念。只为迷悟在人。损益由己。口诵心行。即是转经。口诵心不行。即是被经转。听吾偈曰。心迷法华转。心悟转法华。诵经久不明。与义作仇家。无念念即正。有念念成邪。有无俱不计。长御白牛车。
　　达闻偈。不觉悲泣。言下大悟而告师曰。法达从昔已来。实未曾转法华。乃被法华转。
　　再启曰。经云诸大声闻乃至菩萨。皆尽思共度量。不能测佛智。今令凡夫但悟自心。便名佛之知见。自非上根。未免疑谤。又经说三车。羊鹿之车与白牛之车。如何区别。愿和尚再垂开示。
　　师曰。经意分明。汝自迷背。诸三乘人不能测佛智者。患在度量也。饶伊尽思共推。转加悬远。佛本为凡夫说。不为佛说。此理若不肯信者。从他退席。
　　殊不知坐却白牛车。更于门外觅三车。况经文明向汝道。唯一佛乘。无有余乘。若二若三。乃至无数方便。种种因缘譬喻言词。是法皆为一佛乘故。汝何不省。三车是假。为昔时故。一乘是实。为今时故。只教汝去假归实。归实之后。实亦无名。
　　应知所有珍财。尽属于汝。由汝受用。更不作父想。亦不作子想。亦无用想。是名持法华经从劫至劫手不释卷从昼至夜无不念时也。
　　达蒙启发。踊跃欢喜。以偈赞曰。经诵三千部。曹溪一句亡。未明出世旨。宁歇累生狂。羊鹿牛权设。初中后善扬。谁知火宅内。元是法中王。
　　师曰。汝今后方可名念经僧也。
　　达从此领玄旨。亦不辍诵经。】
　　参请机缘第六（3）浅解
　　法达问大师是不是理解了经中的意思就不用再诵经了，大师就他这个问题做了详细的解答。
　　诵经的时候，只有了解了经中的义理，口念心行，才是真正的转经；而只是口中诵读，心中根本就不了解，这就是被经转。由此看来，法达尽管以前已经读过了三千部《法华经》，可他从未曾觉悟，可以说一直是在被法华转。如果明白了佛经中的义理再去诵读，这才是真正的转法华。
　　我们只有读经、懂经，并且身体去力行经法，这才叫修道，也就是真正的转经。可是有许多的人，他们自己根本就不明白佛法中的义理，却还要去讲法，迷障了众生不说，自己还借此机会大肆敛财。
　　前些天听人说起有一位法师，到道场上来的时候根本不讲法，只是说给大家看病，对于别人的病症他又说不出个所以然来，可是还要收取一些费用。这种做法让许多人对信佛产生了动摇，因为法师每来一次他们就要花费一次钱财，可是对于佛法中的义理却是一点都不懂，有的甚至于觉得学佛就是学法术。后来又听说那位法师不知道带着多少钱远走他乡了，没人知道他的去处。这样的人谤经毁佛，所造之罪真的是难以言说了。不知道他是凭着什么成为法师的，他不用身心去力行经法，即便是读过上千部经书，也只是被经所转，自己反而愈迷愈深。
　　由此而知，真正的转经才是最重要的事，“无念念即正，有念念成邪。”所以只有正法才不会使人们进入迷途，才能够消除社会上所有的不平事。
　　法达又向大师请教经中所说的羊鹿之车与白牛之车有什么区别。三车之譬喻是就人的不同智慧而设说的，一切声闻、缘觉以及菩萨们共同来思维推究，也无法测得佛的智慧。佛的智慧也就是一佛乘，也就如同白牛之车。执迷的人越是去用心揣度，内心产生的分别思量也就越多，离佛的智慧就会越来越远，就好比是乘坐羊鹿之车。
　　其实我们每个人都是坐在白牛车上，圆满的觉智本自具足，只是自己不能够领悟，却要到门外去寻什么三车。佛法只有一佛乘，根本就没有二乘三乘，是迷人不觉，非要分出个什么一二三来，只要去除一切执著心、分别心，圆满的智慧自会现前。
　　我们每个人都具有自性这一宝藏，供自己受用，取之不尽，用之不竭。但迷人只贪恋世俗中的金银财宝，功名利禄，以为只有那些才算是财富。执着追求一生，也不过是眼见着那些东西如梦幻泡影般在眼前来了又去，去了又来，临走时没有一样自己可以带走。
　　只要能够守住自性，再不起什么思量分别，诵经与不诵经，都和日日夜夜手持经卷不间断地诵读是一样的了。
　　
　　参请机缘第六（4）
　　智通禅师，寿州安丰人。曾经读过《楞伽经》千余遍，却不能领会经中所说的三身和四智，于是来礼拜大师，求大师为他讲解其中的要义。
　　大师说：“所谓三身，清净法身，就是你的自性；圆满报身，就是你的智慧；千百亿化身，就是你的行持。如果离开本性，说另外有三身，这就是有身而没有智慧。如果悟得三身并非各有自性，就叫做四智菩提。听我说偈：‘自性本来具有三身，发挥作用的时候就会显现成四智。并不是要离开见闻等境缘，只要超越自我就是登上了佛地。我现在为你说法，你明白了真谛就会永远没有迷惑。莫学那些向外驰求的人，只是终日口中说着菩提。”
　　智通再次启问：“四智的义理，可否劳烦大师再为我开示？”
　　大师说：“既然领会到了三身，也便明白了四智，何必还要再问？如果离开了自性三身，而另外去谈说四智，这就叫有智无身。即使有智，也等于无智。”
　　六祖又说了首偈颂：“大圆镜智就是本性清净，平等性智就是心体无有滞碍，妙观察智所现没有任何执着妄念，成所作智如同大圆镜智。五八、六七各识在果地和因地上转，但用这些言语却要懂得它们并非实性体。悟到极处就要不再退转，无论外缘多么纷繁复杂，内心永远在定中。”
　　智通顿时悟懂了本性四智，于是他向六祖说了一首偈：“三身原来是我清净的本体，四智是我明彻的本心。三身四智圆融没有障碍，自心与万物都会融为一体。起心和修持都是妄念在动，坚守不动也不是精义所在。经文的妙义因师而知晓，终于去掉了受污染之名。”
　　【原经文：僧智通。寿州安丰人。初看楞伽经约千余遍。而不会三身四智。礼师求解其义。
　　师曰。三身者。清净法身。汝之性也。圆满报身。汝之智也。千百亿化身。汝之行也。若离本性。别说三身。即名有身无智。若悟三身无有自性。即名四智菩提。听吾偈曰。自性具三身。发明成四智。不离见闻缘。超然登佛地。吾今为汝说。谛信永无迷。莫学驰求者。终日说菩提。
　　通再启曰。四智之义。可得闻乎。
　　师曰。既会三身。便明四智。何更问耶。若离三身。别谈四智。此名有智无身也。即此有智。还成无智。
　　复偈曰。大圆镜智性清净。平等性智心无病。妙观察智见非功。成所作智同圆镜。五八六七果因转。但用名言无实性。若于转处不留情。繁兴永处那伽定。
　　通顿悟性智遂呈偈曰。三身元我体。四智本心明。身智融无碍。应物任随形。起修皆妄动。守住匪真精。妙旨因师晓。终亡染污名。】
　　
　　参请机缘第六（4）浅解
　　智通禅师虽然读《楞伽经》有千余遍，但他并未领悟经中所说的三身四智到底是什么意思，于是来向六祖请教，六祖为他一一做了解答。
　　所谓“三身”，说的也就是“一体三身自性佛“，即清净法身佛，圆满报身佛，千百亿化身佛。这三身即是一身，无分无别，无二无他。清净法身就是说的一个人的自性，自性本来清净，无有染著；圆满报身就是一个人的智慧，念念圆明，不起思量分别；千百亿化身就是说的一个人的行持，在自性上所起思量，由身体所表现出来的行为，包括言谈举止以及思想等等。
　　这里的“智慧”，并不是世人所说的聪明。智慧是清净无分别的自性显现，而聪明却是妄念，是由本心之上滋生出来的对别人的猜度和算计。明明是一种错误，却会让迷失自性的人产生一种自以为是、洋洋自得的感觉，认为谁也不如他。但最终结果往往是“聪明反被聪明误”，吃亏受害的总是自己。因为无论任何事物，只要有一处突兀，便处处不能够圆融，总会有地方会露出马脚的。在自己有所觉悟的时候，才会发现由于自己的一念之差，而滋生出了多少环节，牵扯进了多少无辜的人。
　　我又联想到自身，从小的时候，因为嘴笨心实，便被人认为傻，常常遭人嘲笑。我不能够融入到人群之间，也从来没有因为任何事和别人产生过争执。在人们的笑骂声中，却又只有我自己才知道自己是多么清醒地在看着这个世界。在人们做一些事和说一些话的时候，他们的起心动念甚至结果都早已出现在我的心里。每日观看着他们在自己用谎言编织起来的各种越来越繁密的网里，疲于奔波，遭受着各自因果的轮回，我却是越来越无法走近，只有以一种超然物外的心境享受着自己的寂寞。
　　因为从来没有产生过任何执著，所作所为都是出于本心，所以落得个清净自在，也从来没有过任何烦恼。直到今天才发现，我是多么骄傲地坚守着自性！
　　三身是就本性而说的，如果离开自己的本性而另觅三身，那就是空有三身而没有智慧。三身是在自性中，而三身却并不是各有自性。悟懂了这个道理，便是“四智菩提”。即会三身，便明四智。并不是离开了三身而另生四智，如果认为四智不是由三身而发，那就是有智而无身，有智也成无智。
　　“大圆镜智性清净，平等性智心无病。妙观察智见非功，成所作智同圆镜。五八六七果因转。但用名言无实性。若于转处不留情。繁兴永处那伽定。”这里涉及到很繁杂的唯识学，因为没有接触过，所以不敢妄加引用，只从自己的认识上简单说几句。
　　大圆镜智指的就是自己的清净自性，湛然空寂，圆明不动；平等性智就是能够保持一颗真心，没有人我执和法我执，任何妄念都不生，自性平等；妙观察智就是完全抛开了自我意识而妙观整个宇宙人生，也就是在自性之上完全抛开了个人功利所起的思量；成所作智便是由身体的感官摄取境缘所转化成的智慧，也如同大圆镜智一样清净，空寂湛然。
　　由于自身的意识从“无我”到“有我”的转换，才会产生出因果的轮回，但我们不要被经中的文字所转，悟出其中的道理而不能把它们当成是实性体。只要一下悟至极处不再退转，不管外界多么繁杂，自己一直都会在大定之中。